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分享我的经历：国学教育对生命成长的意义: 热度 24 老平 2014-2-7 18:38; 去年11月在广州增城的南华书院参加“书院教育高端论坛”，并作了题为“ 国学教育对生命成长的真正意义是什么” 的发言，这篇文章就是根据当时发言的录音文字修改、补充而成的，在此感谢广州南华书院和深圳吉筠书院同道所做的录音整理工作。这个题目全名叫做“ 国学教育对生命成长的真正意义是什么 ?” 题目有点长，但它道出了一个重要问题，就是我们现在搞国学教育的目的是什么？这个题目很大，不大好讲，我从自己的个人经历切进去，从三个角度来谈。第一个角度是从我个人的传承来谈，第二个角度是从儒家心法的基本原则来展开，第三个角度是从《大学》的三纲八目来谈。一.从个人的传承角度谈国学教育先讲第一个角度，从传承角度来谈。首先要说的是，我的传承是被选择的，因为我出自曾氏家族，庆字辈，曾子的第75代裔孙，这个身份没法选择，生出来就这样。另外一个就是变成家族里儒家心法的传人，也是被选择的，家族前辈认为你孺子可教，慢慢就把你带上了。不是说你想学，他就会教你，而是他想要你学，然后设了一些方法，把你套进去，后来你发现，哦，原来是这个啊。所以说我是被选择的。另外，我还喜欢搞整体观研究，这个是我自己选择的。因此我现在有两个东西，一个是儒家心法，我是被选择的；另外一个是整体观，是我选择的。从我个人的经历来看，国学传承的路子有三步：家教，师传，自悟。 1.关于家教其中第一步的家教是在不知不觉中进行的。我成长在一个比较大的家族里面，我在广州出生，老家是梅州兴宁，客家人，我们整个村落都姓曾，都有血缘关系，这个村的名字就是我太祖的名字，生活在这样一个大家族里自然要受到一些传统文化的熏陶。曾氏家族里面有个宗圣祖训，宗圣就是曾子，他是孔子的学生，祖训里面写的都是曾子的核心思想。宗圣祖训有十六个字：“ 孝悌忠信，礼义廉耻，三省吾身，道传一贯。 ” 从小就受到这个祖训的熏陶。先说 “ 孝悌忠信 ” ，孝就是要求孩子孝顺长辈，不仅仅是父母，比你辈份高的都要孝顺。悌是要听兄长的话，那时候我在家族里是比较小的一个，只要别人年纪比你大，你就要服从他。当然这是指小的时候，大了有时候就不服从了，但烙印还在，到现在还是这样，家里面有什么问题，第一时间问大哥，然后轮到二哥，最后才轮到我发言，不存在好不好的问题，只是习惯而已。有一次大嫂问我：“ 你们怎么这么奇怪，明明你大哥说得不对，为什么不反对呀？ ” 我想了一下，觉得是受了父亲的影响，我印象中大伯父有时候也说的不对，连我这个晚辈都能看得出来，但我父亲就是不吭声，慢慢我也成这样了。在这样一个大氛围里面，长辈虽然没有明着叫你孝悌，但言传身教的结果是自然而然了，这就是家教的一部分。后来接触一些朋友，他们比较强调忠和信，其实儒家的家教是从孝悌进去的，《论语》里面说： “其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣 ”。意思是说在家里孝悌，却在外面犯上作乱，这种情况是不大可能出现的。就是说孝悌是忠信的基础，移孝作忠嘛。第二个是关于“ 礼义廉耻 ” 。近年传统文化复兴，大家对礼说得比较多，要恢复很多礼仪，比如见面礼、婚礼、冠礼等，这是礼的一部分。我个人理解，礼的一个重要内容是秩序，对人也好干事情也好都要讲秩序，对不同的人要有不同的礼仪，干事情先干什么，后干什么都有一定的秩序，这个秩序是礼的重要内容。当然，礼还有另外一个重要内容是恭敬，你行礼的时候要恭敬，恭敬不仅指人外在的容貌举止，而且与内心有关，《周易》说 “ 君子敬以直内，义以方外”，说的是外面的恭敬可以引发内心的真诚，内外是一致的。如果仅仅有外面的形式，就可能导致虚伪。比如外表对人很恭敬，一转头却骂娘，这是不应该的。如果你真正尊敬这个人，转过头去就不会说他的坏话，不仅不说，内心就没这么想，这才是真正的有礼，相反就叫无礼。它要求内外要合一，这与《大学》里面提到的慎独功夫有关，慎独有行为慎独，言语慎独，心意慎独，一层层的进去，它是这样来强调礼的。祖训里面第三句是 “三省吾身 ” ， “三省吾身 ”现在成了一句成语，它原来出自《论语》：“ 曾子曰： ‘ 吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？ ’ ” 要求每天从三个方面来反省自己：谋忠，交信，传习，这是《论语》三省，后来还有《大学》三省，就是从读书、修身、处事三个方面来反省。要求每天写日记，有事没事都得写，写什么呢？开始是让你记录事情，后来是让你反省事情里面的对与错，错的要找出原因和改正的方法，对的要肯定，要保持下去。不一定每天反省三次，反省的东西也不一定是三样，它是循序渐进的，但是每天睡觉以前，回想一天的重要事情，然后把它写下来是必须的。长辈未必看你写的东西，他是要求你自己写自己看，自己看看反省过的东西有没有重犯，如果能做到不二过，那就很好。他希望你最好是事不过三，曾氏家族很强调这个三，一件事不要重复超过三次，超过三次就认为你没有用心。家训里面最后一句是“ 道传一贯 ” 。这个一贯也出自《论语》，《论语·里仁篇》说：“子曰：‘参乎！吾道一以贯之。’曾子曰：‘唯。’子出，门人问曰：‘何谓也？’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣。’”按照老祖宗曾子的说法，一贯是指忠恕。怎么理解忠恕呢？南宋大儒朱子的解释是“尽己之谓忠，推己之谓恕。”意思是尽自己的最大能力去做就是忠，推己及人就是恕，恕的另一种说法是“ 己所不欲勿施于人。”这是关于忠恕的基本理解，进一步可以理解为里外一致，里外一致的实质是心一致。具体到恕来说，自己里面有的东西才要求别人有，如果自己里面没有，就没有资格要求别人有，它是里外合一的东西。恕怎么去做呢？起步的时候要求不夺人所好，不强人所难。大家都说 “ 己所不欲勿施于人 ” ，道理不难理解，那该怎么去做呢？就是人家喜欢的东西，你别去争抢；人家做不到的东西，不要强迫人家去做。这就是恕，很落地的。小时候前辈就说这些东西，说完了就让你去做，他要求的东西都能够落地，不落地的东西是成不了家训的。从小生活在这样一个家族里面，就会打下相应的烙印。以前没有注意到这种薰陶有多大的意义，认为大家都差不多，后来长大在不同的地方跟不同的人接触，发现这些家教很有意义，小时候形成的东西就变成习惯，习惯成自然了。比如有序，干事情的时候先做第一步，再做第二步第三步，有了这个概念就会倒回来做。小时候一进房子的门，鞋要放在一个固定的地方，走的时候就会很清楚在那里取回鞋子。到前辈家里，什么书都可以看，但有一个要求，看完以后要放回原处。玩东西也是这样，如果玩完以后不收拾好放回原处，下一次就可能玩不着了。他是要培养你一种秩序感，这就是一种礼，慢慢你就形成一种习惯，《大学》说：“ 物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”如果先后、始终的秩序没有建立起来，孩子就会没有规矩，长大后干事情就不容易成功。因此可以说传统家教的目的是让孩子养成好的习惯。以上是关于家教。 2.关于师传我出生在广州，小学五年级的时候第一次回老家过年，没有家人陪伴，就一个人回去。过年的时候看见祠堂边上有一幅对联，那是在文革期间，但对联的内容不是革命口号，而是写着 “春回东亚，派衍南丰。 ”我看了以后就问：“ 派衍南丰 ”是什么意思？周围的人都说不知道，最后问到家族的一位前辈，他解释说：我们这一支曾氏，来自江西南丰。我听了很新奇：南丰？我们不是在兴宁吗？他说不是，我们的老祖宗是从江西南丰过来的。小孩喜欢刨根问底：那南丰的老祖宗是从哪里来的？他说是江西庐陵，再往前就是山东南武。我觉得奇怪了：这个东西您是怎么知道的？他说我们有家谱。我说我能看吗？前辈就从柜子里面拿出一本东西让我看。这个时候我脑袋动了一下，看到家谱的时候就觉得自己很不简单，除了父亲母亲，爷爷奶奶，外公外婆之外，好像还有一条线，不断地往前延伸，自己就是沿着这根线过来的。这一下子兴趣就起来了，我说我能抄吗？前辈盯着我看了一下，点点头。后来前辈就慢慢给我讲一些东西，抄一些东西，还要背一些东西，这些东西与曾氏家族有关，与《大学》有关。前辈教人的方法是一门深入，举一反三，用的是三重门法。从头到尾教的东西都是围绕着《大学》来讲的，从小学到高中毕业，反反复复就是讲《大学》，要过文字门，行事门，心意门，对应的是文法、行法、心法。前辈的教法体现了宗圣祖训里面说的 “ 道传一贯 ”，以一来贯通别的东西。前辈教完以后，吩咐了几样东西，其中一个是要到外面学一下佛家和道家的东西，主要是与修身有关的内容。另外一个是有机会要了解一下西方的东西，那时候改革开放刚开始，他已经这样要求了。这个前辈有一个特点，就是不叩不鸣，他平时说话不多，有问才有答，你不问他不会主动跟你说，除非是他决定要教的东西。后来我就跟外面的一些前辈学道家和佛家的东西，到那个时候发现三重门法不仅仅是儒门在用，佛家和道家的前辈也在用，也强调一门深入，在某一段时间里不主张甚至不允许你看别的东西，要求达到一定水准后才可以涉猎别的东西，给人感觉有点封闭。后来发现这样要求是有道理的，因为一般人的精力比较分散，做不到专注，做不到惟精惟一。怎样才能把散乱的精力专注起来呢？前人往往从教法做起，三重门法就是其中一种。这种教法不意味着你一辈子就学一个经典，只是要求在一个阶段专注一个经典，使它成为你的本， “ 本立而道生 ”。没有这个本，就会飘来飘去，好像什么都懂，但什么都不精深，这种方法需要因人而异。以上说的是师传。 3.关于自悟不管是早期曾氏家族的前辈，还是后来家族外的前辈，都有一个特点，你问他问题，他不会直接给你答案，往往会反问：你说呢？这跟三重门有关系，过文字门的时候有注解法，注解法先要自注，不管什么问题，也不管你懂不懂，他都会先要你谈自己的看法。开始我不习惯，心想我都没看过这个东西，怎么可能知道呢？如果我知道还需要找你吗？老师说：人家告诉你的是人家的东西，如果你习惯了这种方式，你就只能过人家的门，修身的真正目的是要过自己的门。他希望你从心里面出来一些东西，不要老依赖别人。老师这样教是希望学生以后能够有所发现，有所创新，按照《周易》的说法是“ 与时偕行 ”，用现在的说法是与时俱进，就是要跟着时代一块走。一方面能够继承传统的东西，另一方面能够在不同的环境下进行交流混化，然后有新的东西出来。如果没有，这个传统就会慢慢衰亡，因为时代变了。从清末开始，我们中华民族面临的就不再是传统意义上的天下问题，而是东西方的问题，人家几千支洋枪就把你从北京打到西安去了。因此有些东西必须得变，怎么去变？一代一代传下来的东西是本是基础，然后需要融合新的东西，需要在继承的基础上有所创新。就像经典里说的，“周虽旧邦，其命惟新。” 后来我跟一位前辈学整体观，这个整体观源自中国传统文化，它包括古典和现代两部分，我发现古典整体观里面的原典，其实就是中国传统文化的经典，比如《大学》就是一部关于个体与社会整体性的经典，其中的三纲八目是达到人群合一的原则和路径。中国古典整体观是一个大的体系，包括心身整体，人群整体，人天整体等内容。我认为它们是中国传统文化的核心内容，这些东西西方没有，将来中国文化要影响世界，整体观是必不可少的。 4.小结从家教到师传再到自悟，我觉得国学教育对我生命成长的影响主要有两点，第一是继承，没有继承就没有了根，以为自己懂得很多，其实懂的东西都是外来的，最后就会变成一个文化飘人。第二是发展，要在继承的基础上有所创新，这个创新其实是一种新的融合。这对一个人是这样，对一个团体、一种文化也需要这样，这是我的感受。二.从儒家心法的角度谈国学教育下面从另外一个角度切入，用儒家心法的原则来谈国学教育对生命成长的影响。儒家心法有一个修身原则，叫做小儿修安，少年修诚，青年修正，中年修明，老年修得。这个得不是道德的德，而是有所得的得，是《大学》“ 知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得 ” 那个得。关于人的成长阶段，现代医学分得比较细，有婴儿期，幼儿期，儿童期，少年期，青年期，成年前期，成年后期，然后是老年期。如果按照《黄帝内经》就分得比较简单：生长壮老已，就五个，这个已是衰亡期。儒家心法说的也是五个时期，从年龄上来看，小儿是到什么时候呢？是零岁到七岁。少年时期是从八岁到十八岁，差不多涵盖了我们现在义务教育那九年，过了这一年就可以行冠礼了。然后就是青年，是十九到三十五，中年是从三十六到六十五，不是六十而是六十五，搞修身的六十还是中年，六十五以后才进入老年，有的前辈划的还要靠后，说八十岁以后才叫老年。 1.小儿修安这个心法原则要求小儿修安，俗话说“三岁看大七岁看老”，就是说这个阶段对人的影响是很大的。小儿应该注意什么问题呢，朱熹认为:“教小儿，先要安详恭敬。”按照前辈的说法，小儿修安一个是安详，另外一个是安全。这个修安要处理什么问题呢？处理的是人与物的关系，在小儿心里，家长也是一个物，修安的的过程就是心身成长的过程。先来说安详，它要求不要压抑孩子的天性，压抑会产生情绪，儒家讲 “ 喜怒哀乐之未发谓之中 ” ，这个中能不能顺利地建立起来，关键在小儿阶段的修安。小儿如果压抑太多，情绪扭曲太大，后面的中就很难修。如果孩子的情绪偏了怎么办？就需要用对治法，比如孩子急躁了，就要用定静来对治，如果早期的安修好了，孩子的性格就比较平和，不容易偏激。如何修安呢？有一个简单的方法，就是在自由中加上引导。平时尽量让孩子自由发挥，发现问题就进行引导，给孩子讲道理。如果孩子接受，就不要唠叨；如果孩子不愿意做，就问他为什么，让他把心里的想法讲出来，然后就行诱导，这样做的目的是不要让孩子感到压抑和委屈，孩子就容易安详。修安的另一个内容是安全，要培养孩子行为上的安全感，这个很重要。传统曾氏家族很强调人生安全，为什么？因为曾氏家族重视两个经典，一个是《大学》一个是《孝经》，《大学》强调修身，《孝经》强调孝顺，《孝经》说“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。” 因此受过这样教育的人是不会轻易去冒险的，不会弄得自己青一块紫一块，怕父母担心。有一次去新西兰旅游，在南岛去皇后镇的路上有一个景点，它是世界第一个商业蹦极跳台，从桥面往峡谷下面跳，高度超过40米，有一些人掏钱绑腿往下跳，当时我也想跳，但最后还是没有跳，因为感觉有危险，父母还在呢，不要说是生命危险，就是你弄疼了，弄不舒服了，父母知道都会很担心很心疼，这就是不孝，不能干这个。回过头来看我们的孩子，现在的90后，00后缺的是什么呢？缺的是动手的能力，不会跟物打交道，让他煮个水泡个茶，手忙脚乱，容易烫着自己，动手能力差就会带来不安全。我小的时候，大概3 、4 岁吧，就自个洗小手绢，那个时候没有纸巾，每个小孩都有个小手绢，得自个洗，父母不会给你洗。然后就是扫地，扫帚比人还高，就让你扫，大人明知道你扫得不干净，但还是夸赞扫得不错。等你扫完转身去玩，大人还得扫一次。为什么要这样做？培养你跟物打交道的感觉，《大学》八目前两目是“格物”和“致知”，培养小孩子跟物打交道的感觉，可以理解为一种“ 格物 ”“致知” 。《大学》不一定要等到了15岁以后才学，除了“ 齐家 ”、“ 治国 ”、“ 平天下 ” 的学问之外，有些东西可以放在小时候用的。比如说“ 格物致知 ”，前辈让你干事情，通常不会给你很详细的吩咐，有时就不告诉你道理是什么，只是让你去做，等做了以后再来提问题，不要不 “ 格物 ” 就想 “ 致知 ” 。所以小的时候就鼓励你自己动手，也许你干出来的东西不怎么样，但他还是鼓励。等你慢慢大了以后，他的要求就有点变化，变什么呢？要有结果，小时候你干的可能没有结果，大了以后就要求有始有终。记得小的时候要搞航海模型，那时候的航海模型比较土，动力是一根橡皮筋，搅搅搅，搅成一团然后一放，螺旋桨就会嘟嘟地转起来，然后把小船放在水里就可以走了。大人认为你要买材料没有问题，但有一个要求，你的船最后要能动，不能说我弄不了，然后扔在一边完事。这个要求也算是 “ 格物 ” ，培养你动手的能力，培养你跟物打交道的那个感觉，让你知道什么叫做成，就是成功的那个成。有了这些以后，这个人就会比较安全，马路什么时候可以过，什么时候不可以过，你会自己判断。游泳的时候，水不是很深的时候你敢游，大江大河你就不敢去，因为你知道自己没有这个能力，这种感觉与你从小的“格物”有关系。如果没有这种感觉就容易出问题，现在有一些十几、二十岁的人干事情不知深浅，这不是有没有冒险精神的问题，而是缺乏安全意识，这就有麻烦有危险，这与小时候缺乏修安有关。所以我赞成现在的孩子除了诵读经典以外，还要注重动手能力的培养，让孩子自己去干，干不成的时候再去指导，不要代替他，这是小儿修安，既要安详又要安全，而修安的目的是要达到自控。 2. 少年修诚《三字经》开篇就说：“ 人之初，性本善。性相近，习相远。” ，如果孩子变得不善了，那是受了环境的影响。因此在少年时期一方面要让孩子学习新知识，另一方面要防止孩子的心灵受到污染，就是要保持孩子的“赤子之心”，因此要修诚。举一个我自己的例子，我小时候调皮，但也比较诚实，那时候是文革期间，我们不喜欢学校里的一位老师，因为他老骂我们，我和几个同学就把几块玻璃碎片放在老师坐的凳子下面，老师来上课一拉凳子，呯呯几下把他吓了一跳，然后我们就很高兴，老师就很生气：谁干的？站起来！大家都不吭声，攻守同盟，小时候就懂这个。老师一看硬的不行，就换一招软的：我知道你们贪玩，没关系，谁都有贪玩的时候，承认错误就是好孩子，老师不会责怪的。于是我就举手，老师一看我脸一板：出去！那一堂课就罚站了。站在课室外面，我心里很委屈：不是说不惩罚吗，怎么说话不算数呢？而那帮没举手的损友却在里面偷着乐。回家后跟父亲坦白，说这事首先是我不对，但老师也做得不对，他说话不算数。你不是说过曾子杀猪的故事，要我们做人要诚实，曾子为了诚连猪都杀了，为什么我认错了老师还要罚我？父亲顿了一会儿说：那个老师可能没有看过曾子杀猪的故事。哈哈，这叫什么道理，现在就叫大人忽悠孩子。《论语》里有“父为子隐，子为父隐 ”的说法，父亲是怕我经过这件事情后不尊重老师，所以就绕了一下，变成了父为师隐。如果当时家长没处理好，我就可能在这个老师的影响下学会撒谎，撒谎是为了逃避惩罚。那时候家里对我的做法是，你只要讲了就不惩罚，错了没关系，承认了就可以了。其实我小时候坏事干得挺多的，数不过来，但受到的惩罚并不多，因为我能承认，当然你不能老认错又老犯错，认了以后还得有改的表现才行。所以少年修诚要注意这一点，孩子错了要指出来，可以给他一些压力，但这个压力要有一个限度，不能让他为了逃避压力而说谎。一旦孩子不诚实了，后面的事情就比较麻烦。关于这个我感受比较深，我小时候受的惩罚比较少，按我大哥的说法，我这人比较狡猾，什么叫狡猾？就是做错了就承认，承认了就没什么事了。他认为是狡猾，我认为是诚实，做错了就承认呗，就算你不承认，事实已经存在，这是可以感觉到的东西。通过修诚要达到什么目的呢？是要建立自信，如果小朋友到读小学的时候不自信，你会发现他后面的学习就会有问题。这个自信是怎样建立起来的？我认为自信是给父母、长辈和老师带出来的。记得小的时候，逢年过节父母就把我带出去见亲戚朋友，让你跟大人行礼打招呼，根据不同的年龄和身份作出判断，做对了就赞扬肯定。有人来家里拜访，就让你端椅子递茶水，客人就会夸奖说这个孩子真懂事，慢慢自信就有了。在学校也是这样，有一位语文老师比较喜欢我，因为课堂提问的时候我会主动举手回答，答对了他就马上给以肯定，到后来当有几个同学同时举手的时候，他总是把我放到最后一个，就是当别人都答不上来的时候才让我回答，这就给了我很大的自信，结果我就变成班里语文最好的一个。由此可见，小孩的自信是在跟别人打交道，通过别人的反馈建立起来的。这就要求家长和老师要擅于发现孩子的优点，然后给予鼓励和肯定。那么修诚和自信有关系吗？有，真诚是自信的基础，反过来说，孩子不自信就会撒谎，它是紧密关联的。 3.青年修正修诚以后是修正，《周易》蒙卦说：“蒙以养正，圣功也。” 一般的解释是对小孩子要进行正确的教育，我觉得这个说法不够到位， “蒙以养正 ”的实质是要培养良好的品行，包括性格、习惯和志向。到了青年阶段这个要求就更加突出，所以青年要修正。前面说的小儿修安阶段，小儿对应的是物，是在跟物打交道的过程中修安；而少年修诚阶段，少年对应的是人，这个人包括家人、同学和老师，是在跟固定人群打交道的过程中修诚；接下来就是青年修正，青年面对的是社会，是跟不同的人群打交道，环境要比以前复杂，外面的世界很精彩也很无奈，容易被各种东西诱惑。因此要修正，修正的内容一要正心，二要正气，就是要培养孟子所说的“浩然之气”。正心需要立志，要立好的志向、大的志向，有了志向就会选择适合自己的路子。青年人刚进入社会的时候诱惑很多，五花八门的东西都有，要达到一个目标可以选择很多路径，这个时候路子一定要正，宁愿脚踏实地走远一些也不要抄近道，因为近道容易通到邪道上去。如果青年时期路子走得正，不贪快求多，虽然用的时间比别人长，但到中晚年的时候就不会有问题，就能够善终。否则到了中晚年会吃力和后悔。按照以前的说法，青年才俊要走“大学之道”，要“明明德”、“亲民”、“止于至善”，使自己成为利己、利人、利社会的君子。《论语》记载孔子“十有五而志于学”，就是立志要学“修己以安人”的大学问，这就是立志。修正的另一个内容是培养正气，立大志本身就有利于培养“浩然之气”，除此之外，还需要注意行为端正，用行为、形体的端正来正心和养气。以前家族里有一个人，走路的时候很特别，总是一本正经，在家里如此，走出去也是如此，走路的时候从来不东张西望，也不怕别人笑话。他父亲不是军人，搞不清楚他为什么这样走路，后来才知道他是修身的，炼的是心身相合，因为精神老要注意形体，因此走起路来就显得一板一眼。其实孩子从小就应该注意形体端正，因为形气神是一个整体，形体不正就会导致气不正，气不正就会导致心不正。所以传统蒙学经典都有这方面的内容，比如《弟子规》要求：“步从容，立端正，揖深圆，拜恭敬。勿践阈，勿跛倚，勿箕踞，勿摇髀。”看上去有点繁琐，其实是有必要的，因为除了礼貌上的需要之外，它还有以形引气，以形正心的作用。如果小时候就养成行为端庄的习惯，到了青年时期对修正就会很有帮助。修正的结果是什么呢？是自立，就如孔子所说的那样：“三十而立”。 4.中年修明然后是中年修明，《大学》开篇就提出要“ 明明德 ” ，明有明白、清明，不疑惑的意思。修明一是要从事理上明，二是要从意识上明。人到中年，家庭有了，社会阅历也丰富了，会看到很多不如意的现象，比如看到有的人投机取巧却能够买车买房子，而有的人刻苦耐劳，却要天天挤公交，心里会郁闷，会有很多想法，容易产生情绪。这个时候需要从事理上去明，要明了一个人当下的处境，不仅跟他过去的作为有关，还跟他的家庭背景，所处的地域和时代有关 ,要把时间和空间的因素加在一块，从一个大的背景来考虑自己的处境，这样就比较客观，也容易找到突破困境的方向。又比如看中国的社会现状，需要从纵横两个角度来看待，纵的角度需要了解历史，知道中国的现状是几千年历史延续的结果；横的角度是看近一百年来的国际环境，知道中国的现状是国内外因素交叉融合的结果。如果能够从纵横两个角度来看问题，就接近于中，看问题就不容易偏激，不容易执着。这是一个层次的明，从事理上修明。另一个层次的明是从意识上去修，这个明是要明了自己意识活动的本源在哪里，为什么自己会产生这个想法。这是一个更为深入的层次，是真正的透过现象看本质。这就要求遇到问题的时候意识不要老往外跑，要反求诸己，通过自我反省回到意识活动的原点，去观察把握自己的意识活动，从而获得新的认知、新的自由。修明面对的是自身和历史，就像《旧唐书》所说的那样：“以铜为镜，可以正衣冠；以史为镜，可以知兴替；以人为镜，可以知得失。”因此修明的结果是要达到自明，明了自身的处境，明了自己的使命，明了自己存在的意义。明了以后就不会杞人忧天，就不会怨天尤人，就如孔子所说的那样：“四十而不惑，五十而知天命。” 5.老年修得老年修得，这个只能从道理上简单讲一讲，因为我自己就没到老年，说多了就是胡扯。老年修得，是指变外得为内得，变旧得为新得，变有形之得为无形之得。人到老年的时候，社会身份变了，生命活动能力也下降了，需要主动放下外在的、旧的、有形的东西，比如名利、地位、恩怨等等，要重新建立起自己的兴趣爱好，这些兴趣爱好与利益无关，与名气无关，使自己的生活变得轻松，精神变得自如，以求看破得失，看破生死，从而达到孔子所说的“六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”简单来说，老年要面对的是得失和生死的问题，修得是为了自主，最终目的是自主生死。 6.小结从这个儒家五修原则来看，国学教育对生命成长的意义是什么呢？它的意义就在于提高一个人的生命活动水平，从一个自然的、带有盲目性的人，逐步变为自控自觉的人，而且在有效控制自身生命活动和精神活动的基础上，去影响周围的环境，使自身与环境融为一体。三 . 从《大学》三纲八目的角度谈国学教育第三点，从《大学》的三纲八目来谈国学教育对生命成长的意义。《大学》是儒家四书之一，它的核心是三纲八目，三纲八目的内涵很丰富，下面我从修身的角度来谈谈看法。 1.三纲先谈三纲，《大学》开篇说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。 ”三纲是指“明明德 ” 、 “ 亲民 ” 、 “ 止于至善 ”。“明明德 ” 说的是什么东西？简单地来说是要往内走，往自己的精神境界走，但往内走不是最后的目的，往内以后还要往外，那就是“ 亲民 ”，不管是早期的“ 亲民 ” 还是后来的“ 新民 ” ，本质上是一样的，就是以内为基础，是“ 有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人”，是修内而达外，修己而安人。因此可以认为，《大学》的前两纲说的是内和外的问题。第三纲是“止于至善 ”，“ 至善 ”是什么意思？从心法的层面来看是指中，从社会的层面来看是指公。因此从“明明德”到“亲民”再到“止于至善”，既是一个从内到外，然后融通内外而达于中的过程，也是一个从个体到群体进而到社会，达到“天下为公”的过程。从修身的角度来看，“至于至善”既是“明明德 ” 、 “ 亲民 ”的进阶，又是 “明明德 ”和“ 亲民 ”的指导原则，三者是一个整体。 2.八目再来谈八目，《大学》八目是指“ 格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下 ” ，按照前人的说法，八目是实现三纲的步骤。如果说三纲给出了一个修内达外止于中的基本原则的话，那么八目给出的就是三步两阶段的实施方案，其中“ 格物、致知 ”属于知步，“ 诚意、正心、修身 ”属于修步，“ 齐家、治国、平天下 ”属于用步，而知步和修步构成了内圣阶段，行步构成了外王阶段。因此八目是通过从内到外、从近到远、从小到大，一步一步去实现内圣外王的。具体来说，《大学》论说八目是从“ 明明德于天下 ”开始的，就是先要立一个大志，立一个大目标，然后，从大到小来寻找落脚点，然后再反过来从小做起，从“格物”开始，而“ 格物 ”是从自己身边的东西做起，然后再往内走。为什么“ 格物、致知 ”以后会导致“诚意、正心”，而不像西方近代科学那样，走“ 格物、致知、再格物、再致知······”的路子呢？这是一个值得深思的问题，它涉及到中国古人对心与身、心与物的认知，涉及到整体观的内容，这个问题先搁在这里，以后有机会再讨论。然后来看“ 诚意、正心、修身 ” ， “ 修身 ” 什么意思？在《大学》里“修身”是以“ 诚意、正心 ”为前提的，这个不难理解，但《大学》“修身” 不仅仅需要修意识，还要用意识去驾驭身体，如果不能驾驭身体，就叫做 “ 心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。 ”《大学》这段话可以从不同的角度去理解，而以意驭形是基本含义。如果不能做到心身相合，人的功能就难以体现，虽然器官还在，却如同行尸走肉，因此“修身”需要心身相合。再来看“ 齐家、治国、平天下 ”，把“修身”的境界往外延展，从小家庭到大家族，再到诸侯国，最后到周朝的天下，使天下太平，古人是这么讲的。我们现在可以换一个角度，对于做企业的人来说，管理一个企业就类比于治理一个大家族，就是“齐家”；企业做大了上市，可以类比于“治国”；企业走出国门面向全球，可以类比于“平天下”。这是一种变通的说法，不管是在那一个领域，只要想做得出类拔萃，都有一个“ 齐家、治国、平天下 ”的过程。 3.小结从《大学》三纲八目的角度来看国学对生命成长的意义，就在于它让人知道什么是本什么是末，本是内求修身，末是外求处事，本与末不是对立的，而是一个基础和运用的问题。对于先秦儒家来说，修身的目的是为了处事，修身的水平需要通过处事来检验，而处事又是修身的扩展和延伸，两者是统一的。通过不断地修身和处事，就能够变小人成大人，所谓大人就是有公心的人。《礼记》说“ 大道之行也，天下為公。”当内心越来越大，从家到国再到天下，能够“止于至善”，就成其为大人了。这个大人不是心里想的事多，而是心量大，能够行善，能够为公。四.结语最后来总结一下，今天讲了三点。第一点谈的是我个人的传承，从家教、师传、自悟这条路径来看，国学教育对生命成长的意义就在于：国学教育让你知道什么是中国人？如何成为一个中国人？为什么这样说？因为人的本质不在于国籍，不在于居住地，而在于文化认同，在于思维方式。从小的家教和师传，传授的不仅仅是知识，更重要的是习惯，这个习惯打上了一个民族的文化烙印和思维烙印。第二点，从儒家心法的原则来看，传统国学教育对生命成长的意义就在于：它能够把一个不自觉的人变成一个自觉自控的人。如果我们仅仅是用现代教学体系来培养孩子，掌握技巧、知识没有问题，但对生命的理解，尤其是对自己的意识活动的认知和把握是不够的。而人的主宰是精神，如果你不能有效的认知和把握自己的意识活动，就难以成为真正意义上的人，所以说国学教育是不能忽视的。第三点，从《大学》三纲八目的角度来看，通过国学教育能把我们从一个小人变为一个大人，这个小人不一定是贬义，它是相对于君子来说的。君子的特征是遇到问题会反求诸己，以内求修身为本，然后修此而知彼，修内而达外，进而成为北宋大儒张载张子所说的那样：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平 ”。关于国学教育对生命成长的意义这个问题，我就讲到这里，谢谢大家！老平 2013-11-02 发言 2014-02-07 修订; 个人分类: 大学之道|2578 次阅读|3 个评论

分享《大学》讲读7：格物致知: 热度 6 老平 2013-10-29 20:34; （王阳明格竹）前面的讲座曾经对“格物”和“致知”两词做过解释，这一讲是要讲“格物致知”这一章的内容，按照习惯，应该先列出对应的文字，但我们没有找到明确对应的文字。纵观《大学》全文，八目除了“格物致知”外，都能找到相应的内容，如“诚意”会对应“所谓诚其意者，毋自欺也••••••”又如“正心修身”，会对应“所谓修身在正其心者，身有所忿懥••••••”等等。一 . “格致”章没有经文为何“格物致知”没有对应经文？可能的原因是： 1. 文字丢失了。 2. 文字散落在其他段落里，或者文字没有散落，只是没有给出明确的说法。 3. 作者没有写这段文字。如果是文字丢失了，有两种对应方法，一种是等待，等以后考古发现。另一种是补写，南宋大儒朱熹就作了一段补充文字。如果是文字散落在其他段落里，就可以重编文字。如果是文字没有散落只是没有给出说明文字，那最有可能是把总纲部分视为“格物致知”的内容，近人伍庸伯就是这样认为的。如果作者没有写这段文字，那意味着什么呢？可能它是一个显而易见的问题，毋庸赘言。二 . 朱子的“格物致知” 朱熹在《四书章句集注》一书里写道：“格，至也。物，犹事也。穷至事物之理，欲其极处无不到也。”然后又补充了一段“格物致知”的文字，对此后人有赞叹也有质疑。朱子说：“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以《大学》始教，必始学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。” 三 . 王阳明的“格竹事件” 王阳明是明朝大儒，是心学的集大成者，他对朱子的“格物”说不以为然，他在《大学问》里说：“物者，事也，凡意之所发必有其事，意所在之事谓之物。格者，正也，正其不正以归于正之谓也。”他认为“格物”不是往外求，而是去除内心不正之念。他的见解是有实践依据的，即后人所说的“格竹事件”。王阳明在《传习录》里说： “众人只说格物要依晦翁，何曾把他的说去用？我著实曾用来。初年与钱友同论做圣贤要格天下之物，如今安得这等大的力量？因指亭前竹子，令去看。钱子早夜去穷格竹子的道理，竭其心思，至于三日，便致劳神成疾。当初说，他这是精力不足，某因自去穷格，早夜不得其理，到七日，亦以劳思致疾。遂相与叹：“圣贤是做不得的，无大力量去格物了！”及在夷中三年，颇见得此意思。乃知天下之物本无可格者，其格物之功只在身心上做，决然以圣人为人人可到，便自有担当了。这里意思，却要说与诸公知道。” “格竹事件”表明： 1. 别人学朱子的“格物”是只说不做，王阳明是真去做了。 2. 格竹把两人都格病了，但没有说明他们是如何格竹的。 3. 王阳明被贬到贵州，经龙场悟道后才知道，“格物”之功应该内求而不是外求。四 . 伍庸伯与“格致”说伍观淇（ 1886 — 1952 ），字庸伯，广东番禺人。 6 岁入私塾， 16 岁考入两广高等学堂，继而就读于广州将弁学堂，保定陆军大学。北伐时任总司令部办公厅主任，抗战时任四纵队司令，颇有军功。据《梁漱溟晚年口述》一书记载，梁漱溟平生最佩服的人就是伍庸伯。书中写道：“假如有人问我，你一生所亲自见到的、最佩服的人是谁？那我就回答就是他。”“伍先生这个人，就我看来，是一个纯正的儒家，脚踏实地的儒家。” 伍庸伯喜欢讲《大学》，学者把它整理成《礼记大学篇解说》一书，书中写道：“我采用《大学》古本。古本《大学》由首至尾是一篇很通顺的文章，段落次序很清楚，不必要改动章句。所以我不取朱子的版本。《十三经注疏》将《大学》全篇分为六大段：《格致》、《诚意》、《正修》、《修齐》、《齐治》、《治平》。” 伍庸伯认为：《格致》章由“大学之道”起，至“此谓知之至也”止，共分五节。以前儒者将《大学》分为三纲领、八条目。我今则在《格致》章亦分作三纲、八目。“明德”、“知止”、“本末”三节为三纲。第四节内“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”为八目。末后“自天子以至于庶人壹是皆以修身为本”为第五节，我说为此章的总结。伍庸伯的这种划分是前无古人，值得后人玩味。五 . 一位儒家前辈的观点格，有两层意思，一层是推究，另一层是感通。格物，先是推究事物，进而使心意与事物感应融通。融通之后，就可以获知人与事物、人与人之间的内在联系。如何使自己的心意与事物相通呢？需要运用《大学》的思得六步心法：知、定、静、安、虑、得。这个观点具有操作性，有兴趣的朋友可以试一试。（老平 2013-10-29 ）; 个人分类: 大学之道|1648 次阅读|0 个评论

分享四书与修身2：四十不动心: 热度 4 老平 2013-7-5 16:14; (1) 修身为本子薇：《大学》：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”子薇语：儒家修身的目的是用世。天子修身可治国平天下，百姓修身可修己安人。将本身修好，和周围人相处安乐融洽。人人如此，不待圣人垂治，则国自泰，民自安。以修身为本者或众，而修身成功者或寡。吾亦在修身之路上汲汲以行。老平：“修己安人”出自《论语·宪问》，子路问君子，孔子回答了三句：修己以敬，修己以安人，修己以安百姓。因此“修己安人”不是针对百姓而言的。百姓修身何为？安身立命。《吕氏春秋•谕大》说：“天下大乱，无有安国；一国尽乱，无有安家；一家皆乱，无有安身。” 《孟子·尽心上》说：“夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”简言之，是为了安居而顺命。 (2) 无所不用其极子薇：《大学》有句：“君子无所不用其极。”子薇语：张居正解曰：“极，即是至善。”，“无所不用其极”之今义已与之相悖。我的理解是，君子可以用尽一切办法使天下达到至善之境（或使结果走向正途）。能无所不用其极的人，首先是名君子。老平：关于这句话，朱子在《大学章句》里的注解是：“自新、新民皆欲止于至善也。”也就是说，要用一切方法来完善自己和社会。按照《大学》的功夫路径，是先内求后外用，外王是以内圣为前提的。因此，“君子无所不用其极”是先对自己“用其极”，再对他人“用其极”。 (3) 拙于谋身子薇：《大学》中的修身句，俯拾皆是。逻辑严整，随处引用《诗经》《帝典》《康诰》等古典例证。近日看了张居正为万历皇帝讲解的《大学》版本，想若帝王从小学习四书经典，不只帝王，为官者入仕科举必考四书，一批圣训在身拥有治国平天下之情怀的士人从旁协助，国家怎还会走向衰败呢？老平：这是有点沉重的话题。《大学》的修齐治平是宋代以降中国读书人的追求，但效果如何？以张居正和万历皇帝为例，张居正身为帝师和万历首辅，死后却遭万历清算；万历亲政后虽有三大征的作为，但后来却耽于酒色，荒废朝政。海瑞评张居正：“工于谋国，拙于谋身。”《明史》评万历：“明之亡，实亡于神宗。” (4) 休休有容子薇：《大学》：《秦誓》曰：“若有一个臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！” 老平：成语“休休有容”即出于此，通常的解释是君子宽容大度。但如何大度却不甚了了，其实《尚书·秦誓》在这里已经给出了路径心法：人有若己有，口惠而实至。 (5) 四十不动心子薇：孟子曰：“我四十不动心。” 老平：此话出自《孟子·公孙丑上》，其中孟子和公孙丑的对话含有非常重要的修身内容，它列举了北宮黝、曾子、告子、孟子修不动心的方法，曾子的方法是：“自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉。自反而缩，虽千万人，吾往矣。”孟子方法是：“不得于心，勿求于气”。“持其志，无暴其气。” (6) 天命之谓性子薇：《中庸》：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。《大学》：此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”子薇语：此皆释慎独也。老平：是的，《中庸》和《大学》的这些话是针对“慎独”而言的。“慎独”的目的是修诚，《中庸》认为天赋予人的本性是“诚”，因此修身的核心在于修诚。修诚既“能尽人之性”，又“能尽物之性”，进而“可以赞天地之化育”，“可以与天地同参”。 (7) 志壹则动气子薇：《孟子公孙丑上》夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉。故曰：“持其志，无暴其气。”曰：“志壹则动气，气壹则动志也。今夫蹶者趋者，是气也，而反动其心。”曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”“敢问何谓浩然之气？”曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。” 老平：这段话含四个要点： 1. 意对气有统帅关系，是对前面告子说法的纠正，指出要练不动心，需要定心不乱气。 2. 意与气互相影响，给出了产生情绪的两种机制：思维引发情绪和气机引发情绪。 3. 孟子擅长知言和养气。 4. 养气关键在于理直，理直才能气壮。 (8) 喜怒哀乐之未发子薇：《中庸》：喜怒哀乐之未发 , 谓之中 . 发而皆中节 , 谓之和 . 中也者 , 天下之大本也 . 和也者 , 天下之达道也 . 致中和 , 天地位焉 , 万物育焉。子薇语：七情未起，不偏不倚，是中的境界；七情之发，发之有度，而不伤身，是和的境界。达到中和的境界，则人与人便能和谐相处。老平：从心法的角度看，“中”，在人是指情绪未发，思虑未起的心态；在物是指自然万物的根本存在形式。“和”，在人是指与外界接触时无过无不及的心态；在物是指自然万物通达之道。静时“执中”动时“用和”，既体现了天人合一的自然体性，也体现了万物化育之德。顾瑞荣：“喜怒哀乐之未发 , 谓之中”，此“中”即为无分别或整体之状态，这就是道家讲的道。即使历代大儒，几人能够达到？此“中”未达，“发而皆中节”之“和”，也几乎完全不可能。最多这个“和”是被操作出来的，不是真“和”。人与人和谐相处，不需要这样的中和境界的，只要对自我有所限制与超越就可以了。 (9) 执两用中子薇：《中庸》子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言。隐恶而扬善。执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎！”子薇语：舜善用“中”。隐藏世间之丑陋不使民习恶，宣扬世间之美善使民效法之。善之充盈天地，人居之而何不乐！而今负能量充斥于世，其善心或是敦促官府惩恶扬善，然过犹不及。老平：这个说得好。“隐恶扬善”，“执两用中”是古代儒家处事的基本原则，时代变了，“隐恶扬善”需要商榷，但“执两用中”不应丢弃，它需要修养“中和之性”。如今负能量充斥于世，负消息遍布于网，容易诱发人的偏激心态和行为，故有意于儒家修身者应检点身心，不可借机放任。竹马笃笃：近来越来越不喜欢在微博上转发或者看到涉及个人尤其是孩子的残忍血腥的事件。一是不忍看，二是看后心下大恸，同时觉得此类事件只能让善良的人被恶所伤，却让恶人更有取恶的机会，于人于事均无益。（老平 2013-7-5 ）; 个人分类: 大学之道|653 次阅读|1 个评论

分享曲阜两岸儒家研讨会随感: 热度 15 老平 2013-5-7 12:55; （曲阜“政治儒学与两岸长久和平研讨会”现场） 4月27、28两日在山东曲阜参加了一场由深圳格致书院主办，有大陆和台湾儒家学者参加的，题为“政治儒学与两岸长久和平研讨会”。我在这次会议上作了发言，介绍了曾氏家族关于儒家《大学》的修身心法，以及从整体观和《大学》的角度看两岸和平发展的一些观点。下面是参加这次会议期间的若干感想。 1.现代儒学的有多种表现形式，可以作如下粗略划分：从内容看，有群性儒学（政治儒学），心性儒学，物性儒学；从层面看，有草根儒学，精英儒学，高层儒学；从方法看，有读背儒学，修身儒学，应用儒学等。立场不同，观点就会有所不同；角度有异，看法就会有所差异。这也是一种百花齐放，百家争鸣。 2.大陆儒家学者和台湾儒家学者的理念和风格是有所不同的，这种不同与两岸的地理民风有关，也与两岸的政经体制有关，还与两岸的历史有关，正是这些差异使得两岸儒家具有互补性。简而言之，中华新儒学=大陆儒学+台湾儒学，缺了谁都不行。 3.中华民族的崛起不仅需要儒家，还需要佛家、道家、法家、兵家、医家等，不仅需要继承优秀的传统文化，更需要吸纳现代西方文化。但有一点是可以肯定的，儒家文化将是未来中华新文化的主要资源，因为佛道两家没有管理社会的理论体系和实践积累。 4.说儒家文化将是未来中华新文化的主要资源，不等于历史上的儒家经典和目前新儒家的观点就能够自动地获得合理、合法的地位。因为时代变了，人群变了，儒家能否在未来的岁月中焕发出新的生命力，需要儒门中人的不断努力，不断试错，只有经过实践检验的儒家理论才可能为社会大众所接受。 5.台海两岸属于同种同文，因历史的缘故而隔岸对立。要使两岸走向长久和平，需要整合两岸的诉求。这种整合可以从多个层面进行，如经济、文化、政治、军事等，其中文化的整合尤为关键。 6.文化的整合又以对儒家文化的认同最为迫切，儒家文化是中华文化的支柱，是维系中华民族大一统的基础，也是目前两岸和平统一的公约数。对此两岸精英阶层都应予以重视，以求获取构建中华新整体的先机与主动权。 7.从整体观的立场来看，两岸和平统一既不能只停留在经济层面的融合，也不应该纠结在政治层面的差异，而应该上升到文化层面的认同，因为文化层面比经济和政治层面更为高级，通过高层面的融通可以化解低层面的对立。 8.从《大学》的角度来看，两岸和平统一的新起点在于政治精英的返求诸己，通过内求修身以明德亲民，止于至善，建立起一个涵盖海峡两岸的中华大同社会。综上所述，两岸和平统一的关键在于提升文化认同感，而这种认同的重心在于对儒家文化的认同。老平 2013-5-7; 个人分类: 大学之道|712 次阅读|3 个评论

分享《大学》讲读2：大学三纲: 热度 4 老平 2013-3-6 13:36; 一 . 朗读内容：首先朗读《大学》总纲，然后朗读“大学三纲”：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。要领：中音，声音响而不尖；匀速，语速从容不迫；专注，眼口耳心四到。二 . 书写抄写“大学三纲”，要求：形正，坐姿中正；心正，心无杂念；字正，笔画端正。三 . 注解 1. 先注：不看他人的注解，直接写出自己对“大学三纲”的理解。 2. 他注：大学：（ 1 ）博学。（ 2 ）相对于小学而言，古人八岁入小学，十五岁入大学。（ 3 ）使人成圣的学问。道：（ 1 ）路径。（ 2 ）方法。（ 3 ）原理、原则。（ 4 ）高层次、高目标的修炼，相对于“术”而言。明明德：（ 1 ）彰明光明的德行。（ 2 ）明了意识本有的灵明状态。亲民：（ 1 ）亲近民众。（ 2 ）亲通新，使民众弃旧图新。止于至善：止，到达，不迁移。至善，最完善的境界，一指中庸的境界，一指大公的境界。 3. 后注：参考他注，重新注解“大学三纲”。 4. 比较：对照先注和后注，找出两者的差异，思考并写下其中的原因。 5. 心法：《大学》是修身成圣的学问，其纲要在于：先知内，后达外，再融通内外达于中。五 . 背诵方法：先声诵，次默诵，再心诵，后息诵。要求：端身正坐，放松形体，调整呼吸，专一心念。六 . 功课 1. 根据前后两次注解的内容，写一篇学习“大学三纲”感想。 2. 尝试把“大学三纲”的心法要领应用到现实生活中，并写下实践体会。老平 2013-3-6; 个人分类: 大学之道|796 次阅读|0 个评论

分享读经典是为了更好地处事做人: 热度 15 老平 2013-1-3 18:30; 2013年元旦在深圳读书会作了一场《经典学习四种法》讲座，介绍了学习传统经典的四种方法，即读背法、注解法、应用法和过门法。地点在深圳书城中心城，嘉宾是深圳格致书院山长吴俊。下面是互动问答的补充整理。问：你刚才讲了学习传统经典的四种方法，请问哪一种方法最重要？答：方法是因人而异的。对于儿童来说，应该用读背法；对国学爱好者来说，可以用注解法；对管理人员来说，可以用应用法；如果想认真修身，就用过门法，过门法是前面三种方法的综合和提高。问：我儿子比较小，我担心他读经典读不下去怎么办？答：如果你认为读经典是有用的话，就让孩子尝试一下，不要停留在想象之中。小孩子读经典最好有伴，孩子喜欢集体活动而不喜欢孤单学习。问：读背法中只要求会读会背，不要求理解，这样读经典有用吗？答：读背法包括了朗读法和背诵法，成人可以着眼于朗读法，朗读与阅读交替进行，记忆与理解相互促进。儿童则因为记忆力好而理解力有限，可以先朗读后背诵，然后再理解。不管是成人还是儿童，也不管是朗读法和背诵法，最后的目的都是为了明理，为了更好地做人。因此读经典必须要理解，不能变成两脚书柜。至于怎么理解经典，可以用注解法。问：既然读经典是为了明白道理和做人，为什么还要背诵呢？答：主要原因有三：首先，因为它是经典，经典是经过历史岁月打磨的精品，是一个民族乃至全人类文化的精华，背诵是保存和传承文化精华的重要方法。其次，背诵经典能够提高一个人的文化素养，这对处于经济上升阶段的中国人来说是必要的。第三，读背法要求眼到、口到、耳到、心到，有利于专一心志，因此它也是一个修养身心的方法。问：能否推荐一些儒家经典的注解版本？答：这个可以上网搜索。我谈一下关于儒家《大学》的几个参考注解，一个是东汉郑玄在《三礼注》中关于《大学》的注解，它代表着两汉经学的观点；另一个是南宋朱熹的《大学章句》，它代表着宋代理学的观点；还有一个是明代王阳明的《大学问》，它代表着明代心学的观点。问：注解法为什么要强调自注？如何进行自注呢？答：注解法包括他注和自注两个部分，作为一种学习方法，自注是指根据自身的生活经验和学习目的来理解和注释经典，目的是理论联系实际，力求古为今用。作为入手方法，自注可以先不去看别人的注解，直接把自己对经典的理解写下来，然后再参考书上的注解，从中寻找差异，从差异中学习，从差异中发现。这叫差异法；另外还有两种自注方法：目标法和精一法。前者用来解决问题，比如从管理企业的角度来注解经典；后者用来理解整体，以注解《大学》为例，《大学》的核心是八目：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，可以任选一目来注解，如用“诚意”这一目来注解《大学》，使《大学》全文统一在“诚意”之中。问：请问他注法重要还是自注法重要？答：从儒家心法的角度来看，他注法是基础，自注法是重点，没有自注法就难以有真正的心得。从过门法的角度来看，他注法是要过别人的门，自注法是要过自己的门，过别人的门是为了过自己的门，因此没有自注就没有真正过门。问：我是传统文化的爱好者，请问怎样才能更快地通过三重门呢？答：三重门属于过门法的内容，过门法是前面三种方法的综合，三重门是指文字门、行事门和心意门，这三重门是相互关联的。过三重门是为了修身，是要把经典的精华与自身相结合，做到知行合一，心身合一。怎样才能更好地通过三重门而登堂入室呢？按照前辈的说法，要从基础做起，惟精惟一，先过一门，而后以一带三。就我个人的经验来看，是先选定一本经典，比如《大学》，从文字门进去，然后一门深入，力求事理结合，坚持一段时间后，其他两门就可以过了。问：我问一个实际问题，我的同伴心胸狭窄，难以相处，我想改变对方又很难做到，请问如何用《大学》的方法来解决？答：根据《大学》的原理，“有诸己而后求诸人”，你得先改变自己，具体可以用两个方法。第一个方法是你把自己也变得心胸狭窄，两个狭窄的人呆在一起会发生什么变化呢？可能你发现对方其实并不是那么狭窄，可能对方发现自己有问题而有所改变，还可能是两个狭窄的人打成平手，结果是和平相处。你愿意这样干吗？问：我不愿意把自己变得心胸狭窄，我想帮助对方改变缺点，请问第二个方法是什么？答：第二个方法是先发现对方的优点，然后赞赏和学习这些优点，等大家都有了共同点以后，再尝试改变对方的缺点。这是对《大学》“民之所好好之，民之所恶恶之”的活用，也可以视为《大学》“亲民”的延展，是先“亲民”后“新民”。不管用哪一种方法，其核心都是先反求诸己，而后知内达外，也就是要以修身为本。因此第一种方法不是让你真的变狭窄，而是提醒一下，看看是不是因为自己狭窄了才显得别人狭窄。（老平 2013-1-3 ）; 个人分类: 大学之道|684 次阅读|4 个评论

分享古人故事2：杨震四知: 热度 7 老平 2012-9-14 09:33; 杨震（ 59 一 124 ），字伯起，弘农华阴（河南陕西一带）人，东汉经学家。杨震教过书，教书的时候学生很多，教出了不少人才，被人称为“关西夫子”。五十岁时被推荐当官，先后在地方和朝廷当官，官至太尉。他以“清白吏”为座右铭，为官清廉，办事公正，赢得世人的称赞。杨震五十二岁的时候，从荆州赴东莱郡（今山东省掖县）当太守，途中路过昌邑县，县令王密是杨震当荆州刺史时举茂才提拔起来的官员。所谓举茂才，是汉代察举制度的一种形式，把有才干的人推举给朝廷，经过考核再授予官职。杨震本人是由大将军邓骘推举为茂才而当官的，而王密则是由杨震所举荐。王密为报答杨震的知遇之恩，夜里怀揣十斤金子前去拜见。杨震见状就对这位门生说：“我了解你，你却不了解我，为什么会这样呢？”王密回答：“没关系，夜里没人知道。”杨震认真地说：“上天知道，神明知道，我知道，你知道，怎么能说没人知道呢？”说得王密拿着金子羞愧离去。后来杨震转任涿郡太守，就不再接受别人的私下拜会。杨震为官公正清廉，他的子孙也是粗茶淡饭，安步当车。老朋友中有的年长者提醒杨震应该为子孙置办一些产业，杨震不以为然地说：“让后代被人称作清官的子孙，这个馈赠不是很优厚吗？” 这就是中国历史上有名的“四知”典故，后人把它改为“天知，地知，你知，我知”，当成是保守秘密的承诺或心理安慰，但它的历史出处却是警醒人们“举头三尺有神明”，“若要人不知，除非己莫为。”提醒君子要清廉自恃，诚意慎独。（老平 2011-8-1 初稿， 2012-9-14 修改）附：《后汉书•杨震传》　　大将军邓骘闻其贤而辟之，举茂才，四迁荆州刺史、东莱太守。当之郡，道经昌邑，故所举荆州茂才王密为昌邑令，谒见，至夜怀金十斤以遗震。震曰：“故人知君，君不知故人，何也？”密曰：“暮夜无知者。”震曰：“天知，神知，我知，子知。何谓无知！”密愧而出。后转涿郡太守。性公廉，不受私谒。子孙常蔬食步行，故旧长者或欲令为开产业，震不肯，曰：“使后世称为清白吏子孙，以此遗之，不亦厚乎！”; 个人分类: 大学之道|850 次阅读|4 个评论

分享古人故事1：孔子学琴: 热度 11 老平 2012-9-13 11:41; 孔子（前 551-- 前 479 ），名丘，字仲尼。东周鲁国陬邑（今中国山东曲阜市）人，春秋末期思想家和教育家，儒家学派创始人，被后世尊为至圣先师、万世师表，他的言行思想被记录在《论语》一书里。孔子学琴的故事在《史记•孔子世家》和《孔子家语•辨乐解》里都有记载。话说孔子年轻的时候，曾向鲁国一位叫师襄子的乐官学琴，这位乐官名襄，被人尊称为襄子，师不是他的姓，而是周朝对乐官的称呼。孔子跟师襄子学琴以后，师襄子对孔子说：“这首曲子你已经弹得不错了，可以学新的曲子。”孔子回答：“不行啊，我还没有掌握它的弹奏技巧呢。” 过了一段时间，师襄子对孔子说：“你现在已经掌握了这首曲子的弹奏技巧，可以学新曲子了。”孔子说：但我还没有体会到这首曲子的意境啊。又过了一段时间，师襄子说：“你已经体会到它的意境，这回可以学新曲子了。”孔子却说：“我还不知道这首曲子是谁作的啊。” 就这样，孔子始终在弹奏同一首曲子。有一天，孔子在弹奏中忽然心有所悟，他站起来眺望着远方说：“我知道这首曲子是谁作的，这个人皮肤黝黑，身材修长，胸怀开阔，志向高远，除了周文王还会是谁呢！” 师襄子听后马上站起来，一边向孔子行礼一边说道：“你真是圣人啊，这首曲子就叫作《文王操》。” 从这个“孔子学琴”的故事可以看出： 1. 孔子学琴不是浅尝辄止，而是端正心态，精益求精。 2. 孔子弹琴时心意专一，人与曲合，从而豁然贯通，心有所得。 3. 孔子是通过学琴这种日常活动来砥砺意志，锻炼心性，是从事上练起。而这些恰恰就是儒家修身的特点。（老平 2012-3-17 初稿， 2012-9-13 修改）附：《孔子家语•辩乐解》孔子学琴于师襄子。襄子曰：“吾虽以击磬为官，然能于琴。今子于琴已习，可以益矣。”孔子曰：“丘未得其数也。”有间，曰：“已习其数，可以益矣。”孔子曰：“丘未得其志也。”有间，曰：“已习其志，可以益矣。”孔子曰：“丘未得其为人也。”有间，孔子有所缪然思焉，有所睾然高望而远眺。曰：“丘迨得其为人矣，黮而黑，颀然长，旷如望羊，奄有四方。非文王其孰能为此？”师襄子避席叶拱而对曰：“君子圣人也，其传曰《文王操》。”; 个人分类: 大学之道|860 次阅读|8 个评论

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标签: 儒学

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