上周在深圳参加了一个儒家文化论坛，当晚的话题是《千古爱情——与幸福、婚姻、家庭之道》。我作为嘉宾从《诗经》的角度谈了一些看法，下面把当时谈到的内容以及相关的思考整理如下。

窈窕淑女，君子好逑

儒家不是只强调“父母之命，媒妁之言”，也有自由恋爱。儒家五经之一的《诗经》就有关于自由恋爱的诗篇，如开篇的《诗经·周南·关雎》就写了君子对淑女的爱慕之情，这种爱慕与父母媒妁无关。

《关雎》写道：“关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”诗句点出了两个要点，一是女子在河洲之上，不是在宅内；二是称女子为窈窕淑女，是既美丽又有内涵，因此是君子的佳配。

怎么判断诗句是在自由恋爱呢？因为《关雎》接着写道：“参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧。”意思是说女子在采收长短不一的荇菜，君子在日夜思念追求，追求不成则难以成眠。成语“辗转反侧”就是从这里来的，它是对相思难眠的真实描述。而“窈窕淑女，君子好逑”则成了男女相爱的千古名句。

发乎情，止乎礼义

君子对淑女“求之不得”后怎么办呢？不是放弃，也不是强求，而是用乐曲来表达自己的爱慕之情。《关雎》最后写道：“参差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。参差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，钟鼓乐之。”

琴和瑟是弦乐器，钟和鼓是打击乐器，君子是通过弹奏乐曲来亲近和愉悦淑女，以表达自己的爱情。因此孔子在《论语•八佾》里说：“《关雎》 ，乐而不淫，哀而不伤。”汉代毛亨在《毛诗·序》里给出的评价是：“发乎情，止乎礼义。”

孔子对《关雎》的评述是从修身的角度谈的，指出君子有感情但不能太过，过则难以正心修身；毛亨的评述可以从两方面理解，一是诗的写作既要有感而发，又要合符礼义；二是男女之情以爱慕为先导，以礼义为规范。后来，“发乎情，止乎礼义”就成了儒家对男女爱慕的基本要求。

之子于归，宜其家人

先秦儒家不反对自由恋爱，但强调把男女之爱纳入家族氛围之中，这种纳入通常是以男方为主宰的。古人认为，女子出嫁不仅是与男子构成一个小家庭，而且壮大了男方的家族，成了大家族里的一个组成部分。因此男女之爱需要符合大家族的要求，得不到家长同意和祝福的爱情往往是短命和不幸的，如南宋诗人陆游与唐婉的爱情。

出嫁的女子如何能符合家族利益，或者说男女爱情怎样才能长久呢？古人认为关键是一个“宜”字。“宜”是得其所、得其安的意思。《诗经•周南•桃夭》写道：“桃之夭夭，灼灼其华。之子于归，宜其室家。桃之夭夭，有蕡其实。之子于归，宜其家室。桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”大意是出嫁的女子就如艳丽的桃树，能够开花、结果、枝叶繁茂，使家人和睦、家族繁衍，因此宜己宜人。

“之子于归”是指这个女子出嫁，出嫁为归，归有归位之意。古人认为女子的真正位置不是女儿，而是妻子和母亲，这种归位只有通过婚姻才能达到。而婚姻是以大家庭为背景的，因此这个女子需要生儿育女，相夫教子，孝敬长辈等等，一言以蔽之，就是要“宜家”。

执子之手，与子偕老

前面说了，古人主张男女之爱要“发乎情，止乎礼义”， 女子出嫁要“宜其家人”，也就是说爱情能否长久不仅取决于男女双方的感情，还取决于男女小整体能否融入家族大整体之中。如果说古人的这种爱情观和家庭观带有时代烙印，因此与现代人的追求有所差异的话，那么人类对爱情和婚姻的终极追求则是古今相同的，这个终极追求就是“执手偕老。”

“执手偕老”一语也是出自《诗经》，《诗经·邶风·击鼓》写道：“死生契阔，与子成说。执子之手，与子偕老。”意思是：生死离合，与你誓言同好；双手执握，与你白头到老。千百年来，这两句诗一直为人们所传诵，成了生死不渝的爱情代名词。

它反映了人类对情感的终极诉求，这种诉求超越了物欲的羁绊，上升为精神的共鸣，古人如此，今人也是如此。有一首流行曲叫《最浪漫的事》，就是现代人对这两句诗的诠释，下面就以这首歌最后两段歌词作为本文的结尾，祝有情人“执手偕老”。

《最浪漫的事》

·······

我能想到最浪漫的事，
就是和你一起慢慢变老。
一路上收藏点点滴滴的欢笑，
留到以后坐着摇椅慢慢聊。

我能想到最浪漫的事，
就是和你一起慢慢变老。
直到我们老的哪儿也去不了，
你还依然把我当成手心里的宝。

（老平 2012-12-3）