前面谈到，“大学之道”是一条内圣外王之道。接下来要谈的是这条“大学之道”的核心内容，而这些内容是站在儒家修身的立场来阐述的。

 

首先要谈的是《大学》三纲之一：“明明德”。

 

前面说了，“明明德”是三纲的第一纲，属于内圣外王之道的内圣阶段，对应着八目的前五目：“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”。因此要想理解“明明德”，需要理解前五目。

 

从儒家修身的角度来看，八目的前五目分属两部分，其中“格物”、“致知”属于知的部分，“诚意”、“正心”、“修身”属于修的部分。是先知而后修，对象是同一个东西，这个东西就叫“明德”，而知和修的过程就叫“明明德”。

 

由于《大学》对 “格物”和“致知”没有给出明确的论述，因此我们从“诚意”、“正心”、“修身”这三目来谈“明德”和“明明德”。

 

什么是“诚意”呢？《大学》写道：“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。”意思是说诚意指不自我欺骗，就像厌恶腐臭和喜好美色那样自然地做到表里一致，这就是自我充实。要做到“诚意”，就需要“慎独”，即在独处的时候要谨慎自己的所思所为。

 

显然，《大学》的“诚意”是指意识活动真实，使意识活动与事实相对应，用的方法是“慎独”。

 

什么是“正心”呢？《大学》是把“正心”和“修身”联系起来说的：“所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。”这段话包含了几个内容：1.“修身”的方法在于“正心”。2.人有了忿懥、恐惧、好乐、忧患等情绪以后心就不正了。反过来说，人没有情绪的时候心是正的。3.一旦心与身分离，眼、耳、舌等身的功能就会失去效用。

 

因此可以推出：心是身的主宰，“正心”的关键是去除情绪，因此“修身”的关键也在于去除情绪并使心身相合。由于在儒家修炼体系内，使意识不外放，情绪不发动的状态叫着“执中”，因此“正心”是“执中”的方法，也是“修身”的方法之一。

 

什么是“修身”呢？《大学》谈“修身”是从两个角度进行的，一个是从“正心”的角度，一个是“齐家”的角度。《大学》写道：“所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：‘人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。’此谓身不修，不可以齐其家。”

 

从这段话可以看出，人不可以“齐家”是因为身不修，而身不修的原因是有所“辟”，即有所偏，不公正。为什么在处理家族事务时不能做到公正不偏呢？因为内心有了亲爱、贱恶、畏敬、哀矜、敖惰，而这一系列东西都与人的性格和价值判断有关。因此从“齐家”的角度来看，“修身”在于去除内心的偏执。这在儒家修炼体系内叫作“去偏”。

 

从上述的分析可以看出，“诚意”、“正心”、“修身”这三目的内容和方法都与人的意识活动有关，其中“诚意”是针对意识活动的真实性而言的，让人做到真心实意；“正心”是针对意识活动的状态而言的，让人做到平心静意；“修身”是针对意识活动的参照标准而言的，让人做到无固无我。所以从“诚意”、“正心”、“修身”这三目来看，“明德”是指人的意识活动的自然状态，“明明德”是指了解并达到意识活动的自然状态。

从这个立场来看历史上各家对“明明德”一词的注解，会发现南宋朱熹的观点是有一定道理的：“明德者，人之所得乎天而虚灵不昧，以具众理而应万事者也。但为气禀所拘，人欲所蔽，则有时而昏；然其本体之明则有未尝息者。故学者当因其所发而遂明之，以复其初也。”（老平 2012-3-26）