TA的每日心情 | 擦汗 2020-3-23 00:29 |
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签到天数: 134 天 [LV.7]分神
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叶子比较擅长的一件事情,就是抛砖引玉。看到这个版面空着,我决定斗胆来坐个沙发。
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! B7 G; U6 M' Y* ?7 D最近,听了两堂关于中国古代哲学的网络公开课,讲座的老师叫王双双,北大哲学系毕业。我有幸见过她,老师七十来岁,腰背挺直,款款而谈。她的讲座深入浅出,娓娓道来,解了我自己很多的迷惑。. _ N$ G" E) K
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她的公开课是为了启发中文老师的教学,是面对这里九年级左右的高中生开设的。虽然我并不教书,只是出于自己对这个topic的兴趣去听的。
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课后有位老师共享了一个学生作业,我征得了转载的同意。请看看这个孩子在学完双双老师的教材之后,对中国春秋战国时期的哲学家和哲学思想的理解。
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我真是佩服极了这位名叫仁紫的同学。
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不记得坛子里的哪位能人曾经说过,中国历史上思想最灿烂最美丽的时候就是春秋战国时期,那相当于是中国人的青少年时代~~~相当有道理啊,之后上千年的发展,还没有后继的思想能突破或者超越那个时期的。' V# D" j- l! s$ P2 h
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双双老师给孔子三个课时,孟子一个课时,荀子一个课时。她还让孩子们讨论一个问题,为啥孟子说性本善,荀子说人性本恶,但他们两个都是儒家的啊?请问大家觉得儒家的精神到底是什么呢?对这个问题,很多老师也不是很说得出所以然来。
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我现在特别期待她接下来要讲的老子庄子和墨子。, n% E& \6 g$ h! |
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7 D- Q- t, i: }& P/ w是否大家觉得“哲学”这个题目实在太高深,或者太空洞无用?我想到今天看到的一篇关于人生态度的文章,文章中说到作者在中国遇到的一件小事:2 `, ]$ D2 ~* [7 M
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记得有一天晚上,我的自行车坏了,正在车摊修车时,放在车架上的一本《西方哲学史》的书名给一位路旁休息的中年人看到了,他好像是突然发现外星人似的惊讶地看着我,并自言自语地说:“哈!哲学!现在是什么时代了,居然还有人在读哲学!” 3 x6 l( J) o9 H1 d) i; w
4 G( ?& }# [) B1 V6 e5 m哈!现在是什么年代?作者认为中国正处于一个白热化的功利年代。
: Y% ~' l2 K: Z0 ]+ i是的,“在中国,人们即使信佛,也往往是怀着某种相当具体的功利的目的来求神拜佛的。”
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文章全文链接$ {- t4 ~, n' \' ~! y$ |' `: ]
6 ?6 e$ `1 U( l1 N+ x8 L( ]) P这篇文章提出了相当好的问题,我觉得尤其是后半部分写得相当好,但是,我觉得他的标题和现在媒体上大部分文章一样哗众取宠,要不是某位我比较相信的人推荐的,加上正好听了关于中国古代哲学的这个讲座,大概我也不会去读的。
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标题令人反感的问题在哪里呢?第一反应就是那种中国读书人的酸腐清高,众人皆醉,唯我独醒那种,嗯,很不喜欢。
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仔细读完,我必须说,至少对我而言,文章还是很值的一读的。而且从文字来看,这位作者的确是一位认真思考并诚恳反思着的人。只是不知道他是否意识到,他所希望的特立独行的人格在他自己身上,还是不能实施,因为他骨子里还是倾向于这种思考和说话的方式:中国人怎样怎样,西方人怎样怎样。我们缺少了什么什么,我们应该怎样怎样……哈哈6 h {# n8 `, G4 m6 i* I6 R5 H
好吧,虽然这是我非常不以为然的一种表述个人观点的方式。但我对他文章第二段之后关于孔子本人以及对他祖父的描述感到十分有意思,再之后,他对儒家哲学在中国历史上的演变和影响写得也挺在点子上的,我感到很有收获,而且,必须承认,他并没有夸大现在的人们功利和逐利的现实。2 W$ J t4 b0 t, B" \. j
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不厌其烦引用一下:
+ {4 Z4 I' j' {9 g6 x4 p4 O% a有人说中国人的价值同质化这种现象与大一统的儒家价值有关,因为儒家文化与其他文化相比,例如与伊斯兰文化、东正教文化与西方基督教文化相比,由于没有宗教作为自己的形而上的存在基础,儒家缺乏强烈的宗教情怀,缺乏超越功利的价值。深受儒家影响的中国文明,因而与其他文明相比,无疑是一种世俗化程度最高的文化。2 E8 [% e7 v% B) }3 r1 @
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然而,当我们追溯到孔子的思想中去时,却会发现孔子恰恰是一个具有特立独行的人生态度的人。孔子本人是有强烈的超越功利的价值追求的。
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例如孔子说“朝闻道,夕死可矣”,在儒家先贤那里,对形而上的道的信仰与追求是相当执着而且强烈的。“一箪食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐。”一个像颜回那样的有精神信仰的君子,会生活得相当充实并具有人格力量。孔子从来对超功利的艺术与精神领域的追求看得远比物质上的收获更重要,他说过“饭疏食饮水,曲肱而枕之,乐亦在其中矣。”他还意识到,“知之者不如好之者,好之者不如乐之者。”在他看来,贵在自得之乐,一个人的追求才具有真正的动力。他对音乐的热爱可以使他“三月不知肉味”的地步。' w, j/ p! [+ D8 f6 O: E; P( [- y
: r: F( B! |( j2 W在《论语》中,人们可以找到这方面的许多言论。5 X* k! x) s( x1 }
0 `1 w M6 O' f& r+ e& X0 I7 L# F- | Q另一方面,孔子对“道”的追求又并没有使他成为禁欲主义者,他从来没有单纯地拒绝过物质上的享受。他并没有像后世的佛教徒那样,一般意义上反对“富且贵”。他只是说“不义而富且贵,于我如浮云。”无宁说,他主张在现世生活中,在追求崇高的超越性的“道”同时,仍然保持着一种有节制的世俗物质生活。这是一种相当乐观的、积极向上的、既有精神追求又有物质享受的人生图画。一个以原典意义上的儒家作为安身立命的基础的君子,他希求的是在精神与物质方面达到的平衡和谐状态。
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这使我想到了我的祖父。直到六十代年初期过世,可以说他属于中国最后一代的受儒家影响的老式读书人。根据家人的回忆与我小时候对他的依稀的记忆,他是一个乐天的老人,自命为“谑翁”,喜欢喝酒,喝得过量也会发酒疯,对人非常善良。读书甚勤,拥有万卷藏书,购书成为生活中最大的爱好。每次发薪水就用来购书,购书之后往往是身无半文。反过来还要向子孙辈“借钱”。
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6 }! g& q( C! E, H吃的则基本上是粗茶淡饭。高兴时会眼泪纵橫。对子女又非常宽容,早在上世纪二、三十年代他就鼓励自己的女儿(即我的姑妈)去读易卜生的《傀儡家庭》,去追求自由恋爱,他从来不以自己的意志要求他人。朋友很多,见到别人有难总会尽力相助。& `6 `* H' }* t
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记得我小时候,哥哥笑话祖父填写表格时把“宗教信仰”一栏填写为“信仰儒教”,哥哥说,“儒家怎么能算是宗教呢!”现在想来,祖父正是在精神上最接近于孔子原本意义上的那种儒者了。他对他所理解的“道”的诚挚信仰,与对现世生活的热爱、对现世价值的享受有机地结合到一起,并达到和谐的地步。2 \8 _4 k! ^. n T+ Y
; a6 M: _) Q: I7 q% N) F* y8 V C j他从来没有压抑自己的个性,用“发舒”这两个字来形容这位谑翁是最合适不过的了。他的这种自由舒展的个性与他的人生意义的追求结合到一起,形成一种乐天的生活态度与生活方式。这种生活态度的意义就在于,对天道的尊崇,使一个人可以摆脱那种单纯的物质金钱的追求,而对现世人生的热爱与乐天的态度,又使人不至于变成“道”的殉葬者而不自知。1 a% X* t9 V+ @; m
/ q2 b6 m2 [( z& ?3 ~我想,这种和谐的生活,可以产生一种真正意义上的自由的人格,一种不是刻意包裹与修饰自己,以迎合世俗生活的人生风格。一种有着丰富的精神追求的,达到“乐以忘忧,不知老之将至”的人生境界。可惜这一种类型的儒者与我们之间已经出现无法接合的断层。
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9 a* ^( L2 E8 q现在想来,人们从五四反封建的文学作品中见到的近代以来的士绅形象已经脸谱化了:中国的儒家士绅阶层是专制的,不开化的,僵化而封闭的,生于儒家士绅统治家族社会,只有打倒它或者离家出走一途。
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: N) ]3 Z1 q" t0 `" E巴金《家》里的那个士绅老家长的形象实际上是被高度符号化了,自五四以来,几乎就成为中国旧家长制度的象征。其实,中国士绅阶层本身在在外部文化的冲击下也处于转化过程中,分化出不同的类型。士绅中的专制家长当然不在少数,但并不是没有其他类型,至少在我们家里,就出现了从传统士绅中转化出来的一种新类型。在一定的条件下,儒家文化在与外部文明的融合中未必不能衍化出一种能够容纳超功利的精神价值追求的、容纳特立独行的人格的、通达发舒的新类型。0 `. e3 H" G8 p
8 o1 y" v$ t7 [8 G) a- c5 S! g可惜的是,这种自然的转化由于种种因素而在中国没有实现。二十世纪以来,士绅文化终于彻底消亡了,取而代之的是一种带了革命特色的农民文化。而农民不得不为稻梁谋的生活处境,使这种文化注定具有相当实用性与功利性特质。当然,这一点肯定不能解释我们提出的问题的全部,但也许可以解释部分。
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2 Q8 u* w; z. v4 ^ G当然,从总体上来看,中国的儒家主要的历史趋势不是走向发舒,而是走向“律则化”。我们自五四以来批判的,实际上是意识形态化的儒家,即把儒家的“道”变成官学化的政治意识形态,变成为统治者的工具,变成一种硬化了的“君尊臣卑”的纲常伦理。其结果就是儒家自身的异化。+ L5 ?+ |0 r2 A% v3 Y# {3 ?
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这种由于政治化而异化的最典型例子是东汉时期的“二十四孝”,一个为了使双亲有饭吃而把儿子活埋的孝子,成为中国文化中的典范与英雄,这无疑是一种为了某种被阉割了的“道”而牺牲人性的文化,这是一种失去了人性与道之间的和谐平衡的文化,这种“道”又如何对子孙后代具有吸引力呢?人们又如何会在对这种意识形态化的“道”的精神向往中,感受到人生的价值与意义呢?一旦这种“道”对人们的强制与约束力瓦解了,失去精神追求的人们又怎么可能不走向极端世俗化呢? t; `4 A; [( f- Y$ T% p9 T
8 b- f' h3 m' K. `一种重发舒的、通达而多少富有人性味的原典儒家,如何在西汉以后演变为“重一道同风”的、以律则化的方式来限制人的自由发展的官学化的儒家?这可以说自五四以来就是中国知识分子最感兴趣的问题。我想可能有两个关键点。虽然这两点也许都是老生常谈。首先,在孔子那里,作为社会人伦的“道”,被历朝统治者解释为“上尊下卑”的等级秩序的“道”,从而失去了原典中的道的本性。& o: ~' V/ W' \4 X
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其次,把人欲追求与对道统的尊顺不是有机地结合,而是完全对立起来。在《礼记》中有一段话最为清楚地表明了这种对立:“儒有不宝金玉而忠信以为宝,不祈土地,而立义以为土地。不祈多积,多文以为富。”这种思维方式与价值判断,把忠信、立义视为与世俗欲求完全对立的东西来尊顺,无疑是把儒家变成禁欲主义,而这种禁欲主义并不是为了实现超功利的审美追求,而是要实现一种现世政治目标,即实现统治秩序的机械般的稳定。这种禁欲甚至还及不上西方禁欲主义宗教中的“彼岸世界”对人性的吸引力。很难想象这种官学化的儒家,怎么能使人们获得一种发舒的自由的生活。* q. O C0 Q0 o4 i- r& d' X' [% }
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于是,中国文化的周期变动就显示出这样的特点,禁欲式的“律则化”对人性的压抑,形成机械式的人格特质。这种格式瓦解后,则呈现为不受精神力量制约与节制的逐利趋势。在乱世时代,这种物质追逐表现为没有章法的不开化的利己主义,在一个商品化的世俗承平时代,则表现为“天下攘攘,皆为利往,天下熙熙,皆为利来。
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不管是不是砖,能不能引出玉来,反正这里的大沙发我占了。
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