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热度 24 老平 2014-2-7 18:38

去年11月在广州增城的南华书院参加“书院教育高端论坛”，并作了题为“ 国学教育对生命成长的真正意义是什么” 的发言，这篇文章就是根据当时发言的录音文字修改、补充而成的，在此感谢广州南华书院和深圳吉筠书院同道所做的录音整理工作。这个题目全名叫做“ 国学教育对生命成长的真正意义是什么 ?” 题目有点长，但它道出了一个重要问题，就是我们现在搞国学教育的目的是什么？这个题目很大，不大好讲，我从自己的个人经历切进去，从三个角度来谈。第一个角度是从我个人的传承来谈，第二个角度是从儒家心法的基本原则来展开，第三个角度是从《大学》的三纲八目来谈。一.从个人的传承角度谈国学教育先讲第一个角度，从传承角度来谈。首先要说的是，我的传承是被选择的，因为我出自曾氏家族，庆字辈，曾子的第75代裔孙，这个身份没法选择，生出来就这样。另外一个就是变成家族里儒家心法的传人，也是被选择的，家族前辈认为你孺子可教，慢慢就把你带上了。不是说你想学，他就会教你，而是他想要你学，然后设了一些方法，把你套进去，后来你发现，哦，原来是这个啊。所以说我是被选择的。另外，我还喜欢搞整体观研究，这个是我自己选择的。因此我现在有两个东西，一个是儒家心法，我是被选择的；另外一个是整体观，是我选择的。从我个人的经历来看，国学传承的路子有三步：家教，师传，自悟。 1.关于家教其中第一步的家教是在不知不觉中进行的。我成长在一个比较大的家族里面，我在广州出生，老家是梅州兴宁，客家人，我们整个村落都姓曾，都有血缘关系，这个村的名字就是我太祖的名字，生活在这样一个大家族里自然要受到一些传统文化的熏陶。曾氏家族里面有个宗圣祖训，宗圣就是曾子，他是孔子的学生，祖训里面写的都是曾子的核心思想。宗圣祖训有十六个字：“ 孝悌忠信，礼义廉耻，三省吾身，道传一贯。 ” 从小就受到这个祖训的熏陶。先说 “ 孝悌忠信 ” ，孝就是要求孩子孝顺长辈，不仅仅是父母，比你辈份高的都要孝顺。悌是要听兄长的话，那时候我在家族里是比较小的一个，只要别人年纪比你大，你就要服从他。当然这是指小的时候，大了有时候就不服从了，但烙印还在，到现在还是这样，家里面有什么问题，第一时间问大哥，然后轮到二哥，最后才轮到我发言，不存在好不好的问题，只是习惯而已。有一次大嫂问我：“ 你们怎么这么奇怪，明明你大哥说得不对，为什么不反对呀？ ” 我想了一下，觉得是受了父亲的影响，我印象中大伯父有时候也说的不对，连我这个晚辈都能看得出来，但我父亲就是不吭声，慢慢我也成这样了。在这样一个大氛围里面，长辈虽然没有明着叫你孝悌，但言传身教的结果是自然而然了，这就是家教的一部分。后来接触一些朋友，他们比较强调忠和信，其实儒家的家教是从孝悌进去的，《论语》里面说： “其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣 ”。意思是说在家里孝悌，却在外面犯上作乱，这种情况是不大可能出现的。就是说孝悌是忠信的基础，移孝作忠嘛。第二个是关于“ 礼义廉耻 ” 。近年传统文化复兴，大家对礼说得比较多，要恢复很多礼仪，比如见面礼、婚礼、冠礼等，这是礼的一部分。我个人理解，礼的一个重要内容是秩序，对人也好干事情也好都要讲秩序，对不同的人要有不同的礼仪，干事情先干什么，后干什么都有一定的秩序，这个秩序是礼的重要内容。当然，礼还有另外一个重要内容是恭敬，你行礼的时候要恭敬，恭敬不仅指人外在的容貌举止，而且与内心有关，《周易》说 “ 君子敬以直内，义以方外”，说的是外面的恭敬可以引发内心的真诚，内外是一致的。如果仅仅有外面的形式，就可能导致虚伪。比如外表对人很恭敬，一转头却骂娘，这是不应该的。如果你真正尊敬这个人，转过头去就不会说他的坏话，不仅不说，内心就没这么想，这才是真正的有礼，相反就叫无礼。它要求内外要合一，这与《大学》里面提到的慎独功夫有关，慎独有行为慎独，言语慎独，心意慎独，一层层的进去，它是这样来强调礼的。祖训里面第三句是 “三省吾身 ” ， “三省吾身 ”现在成了一句成语，它原来出自《论语》：“ 曾子曰： ‘ 吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？ ’ ” 要求每天从三个方面来反省自己：谋忠，交信，传习，这是《论语》三省，后来还有《大学》三省，就是从读书、修身、处事三个方面来反省。要求每天写日记，有事没事都得写，写什么呢？开始是让你记录事情，后来是让你反省事情里面的对与错，错的要找出原因和改正的方法，对的要肯定，要保持下去。不一定每天反省三次，反省的东西也不一定是三样，它是循序渐进的，但是每天睡觉以前，回想一天的重要事情，然后把它写下来是必须的。长辈未必看你写的东西，他是要求你自己写自己看，自己看看反省过的东西有没有重犯，如果能做到不二过，那就很好。他希望你最好是事不过三，曾氏家族很强调这个三，一件事不要重复超过三次，超过三次就认为你没有用心。家训里面最后一句是“ 道传一贯 ” 。这个一贯也出自《论语》，《论语·里仁篇》说：“子曰：‘参乎！吾道一以贯之。’曾子曰：‘唯。’子出，门人问曰：‘何谓也？’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣。’”按照老祖宗曾子的说法，一贯是指忠恕。怎么理解忠恕呢？南宋大儒朱子的解释是“尽己之谓忠，推己之谓恕。”意思是尽自己的最大能力去做就是忠，推己及人就是恕，恕的另一种说法是“ 己所不欲勿施于人。”这是关于忠恕的基本理解，进一步可以理解为里外一致，里外一致的实质是心一致。具体到恕来说，自己里面有的东西才要求别人有，如果自己里面没有，就没有资格要求别人有，它是里外合一的东西。恕怎么去做呢？起步的时候要求不夺人所好，不强人所难。大家都说 “ 己所不欲勿施于人 ” ，道理不难理解，那该怎么去做呢？就是人家喜欢的东西，你别去争抢；人家做不到的东西，不要强迫人家去做。这就是恕，很落地的。小时候前辈就说这些东西，说完了就让你去做，他要求的东西都能够落地，不落地的东西是成不了家训的。从小生活在这样一个家族里面，就会打下相应的烙印。以前没有注意到这种薰陶有多大的意义，认为大家都差不多，后来长大在不同的地方跟不同的人接触，发现这些家教很有意义，小时候形成的东西就变成习惯，习惯成自然了。比如有序，干事情的时候先做第一步，再做第二步第三步，有了这个概念就会倒回来做。小时候一进房子的门，鞋要放在一个固定的地方，走的时候就会很清楚在那里取回鞋子。到前辈家里，什么书都可以看，但有一个要求，看完以后要放回原处。玩东西也是这样，如果玩完以后不收拾好放回原处，下一次就可能玩不着了。他是要培养你一种秩序感，这就是一种礼，慢慢你就形成一种习惯，《大学》说：“ 物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”如果先后、始终的秩序没有建立起来，孩子就会没有规矩，长大后干事情就不容易成功。因此可以说传统家教的目的是让孩子养成好的习惯。以上是关于家教。 2.关于师传我出生在广州，小学五年级的时候第一次回老家过年，没有家人陪伴，就一个人回去。过年的时候看见祠堂边上有一幅对联，那是在文革期间，但对联的内容不是革命口号，而是写着 “春回东亚，派衍南丰。 ”我看了以后就问：“ 派衍南丰 ”是什么意思？周围的人都说不知道，最后问到家族的一位前辈，他解释说：我们这一支曾氏，来自江西南丰。我听了很新奇：南丰？我们不是在兴宁吗？他说不是，我们的老祖宗是从江西南丰过来的。小孩喜欢刨根问底：那南丰的老祖宗是从哪里来的？他说是江西庐陵，再往前就是山东南武。我觉得奇怪了：这个东西您是怎么知道的？他说我们有家谱。我说我能看吗？前辈就从柜子里面拿出一本东西让我看。这个时候我脑袋动了一下，看到家谱的时候就觉得自己很不简单，除了父亲母亲，爷爷奶奶，外公外婆之外，好像还有一条线，不断地往前延伸，自己就是沿着这根线过来的。这一下子兴趣就起来了，我说我能抄吗？前辈盯着我看了一下，点点头。后来前辈就慢慢给我讲一些东西，抄一些东西，还要背一些东西，这些东西与曾氏家族有关，与《大学》有关。前辈教人的方法是一门深入，举一反三，用的是三重门法。从头到尾教的东西都是围绕着《大学》来讲的，从小学到高中毕业，反反复复就是讲《大学》，要过文字门，行事门，心意门，对应的是文法、行法、心法。前辈的教法体现了宗圣祖训里面说的 “ 道传一贯 ”，以一来贯通别的东西。前辈教完以后，吩咐了几样东西，其中一个是要到外面学一下佛家和道家的东西，主要是与修身有关的内容。另外一个是有机会要了解一下西方的东西，那时候改革开放刚开始，他已经这样要求了。这个前辈有一个特点，就是不叩不鸣，他平时说话不多，有问才有答，你不问他不会主动跟你说，除非是他决定要教的东西。后来我就跟外面的一些前辈学道家和佛家的东西，到那个时候发现三重门法不仅仅是儒门在用，佛家和道家的前辈也在用，也强调一门深入，在某一段时间里不主张甚至不允许你看别的东西，要求达到一定水准后才可以涉猎别的东西，给人感觉有点封闭。后来发现这样要求是有道理的，因为一般人的精力比较分散，做不到专注，做不到惟精惟一。怎样才能把散乱的精力专注起来呢？前人往往从教法做起，三重门法就是其中一种。这种教法不意味着你一辈子就学一个经典，只是要求在一个阶段专注一个经典，使它成为你的本， “ 本立而道生 ”。没有这个本，就会飘来飘去，好像什么都懂，但什么都不精深，这种方法需要因人而异。以上说的是师传。 3.关于自悟不管是早期曾氏家族的前辈，还是后来家族外的前辈，都有一个特点，你问他问题，他不会直接给你答案，往往会反问：你说呢？这跟三重门有关系，过文字门的时候有注解法，注解法先要自注，不管什么问题，也不管你懂不懂，他都会先要你谈自己的看法。开始我不习惯，心想我都没看过这个东西，怎么可能知道呢？如果我知道还需要找你吗？老师说：人家告诉你的是人家的东西，如果你习惯了这种方式，你就只能过人家的门，修身的真正目的是要过自己的门。他希望你从心里面出来一些东西，不要老依赖别人。老师这样教是希望学生以后能够有所发现，有所创新，按照《周易》的说法是“ 与时偕行 ”，用现在的说法是与时俱进，就是要跟着时代一块走。一方面能够继承传统的东西，另一方面能够在不同的环境下进行交流混化，然后有新的东西出来。如果没有，这个传统就会慢慢衰亡，因为时代变了。从清末开始，我们中华民族面临的就不再是传统意义上的天下问题，而是东西方的问题，人家几千支洋枪就把你从北京打到西安去了。因此有些东西必须得变，怎么去变？一代一代传下来的东西是本是基础，然后需要融合新的东西，需要在继承的基础上有所创新。就像经典里说的，“周虽旧邦，其命惟新。” 后来我跟一位前辈学整体观，这个整体观源自中国传统文化，它包括古典和现代两部分，我发现古典整体观里面的原典，其实就是中国传统文化的经典，比如《大学》就是一部关于个体与社会整体性的经典，其中的三纲八目是达到人群合一的原则和路径。中国古典整体观是一个大的体系，包括心身整体，人群整体，人天整体等内容。我认为它们是中国传统文化的核心内容，这些东西西方没有，将来中国文化要影响世界，整体观是必不可少的。 4.小结从家教到师传再到自悟，我觉得国学教育对我生命成长的影响主要有两点，第一是继承，没有继承就没有了根，以为自己懂得很多，其实懂的东西都是外来的，最后就会变成一个文化飘人。第二是发展，要在继承的基础上有所创新，这个创新其实是一种新的融合。这对一个人是这样，对一个团体、一种文化也需要这样，这是我的感受。二.从儒家心法的角度谈国学教育下面从另外一个角度切入，用儒家心法的原则来谈国学教育对生命成长的影响。儒家心法有一个修身原则，叫做小儿修安，少年修诚，青年修正，中年修明，老年修得。这个得不是道德的德，而是有所得的得，是《大学》“ 知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得 ” 那个得。关于人的成长阶段，现代医学分得比较细，有婴儿期，幼儿期，儿童期，少年期，青年期，成年前期，成年后期，然后是老年期。如果按照《黄帝内经》就分得比较简单：生长壮老已，就五个，这个已是衰亡期。儒家心法说的也是五个时期，从年龄上来看，小儿是到什么时候呢？是零岁到七岁。少年时期是从八岁到十八岁，差不多涵盖了我们现在义务教育那九年，过了这一年就可以行冠礼了。然后就是青年，是十九到三十五，中年是从三十六到六十五，不是六十而是六十五，搞修身的六十还是中年，六十五以后才进入老年，有的前辈划的还要靠后，说八十岁以后才叫老年。 1.小儿修安这个心法原则要求小儿修安，俗话说“三岁看大七岁看老”，就是说这个阶段对人的影响是很大的。小儿应该注意什么问题呢，朱熹认为:“教小儿，先要安详恭敬。”按照前辈的说法，小儿修安一个是安详，另外一个是安全。这个修安要处理什么问题呢？处理的是人与物的关系，在小儿心里，家长也是一个物，修安的的过程就是心身成长的过程。先来说安详，它要求不要压抑孩子的天性，压抑会产生情绪，儒家讲 “ 喜怒哀乐之未发谓之中 ” ，这个中能不能顺利地建立起来，关键在小儿阶段的修安。小儿如果压抑太多，情绪扭曲太大，后面的中就很难修。如果孩子的情绪偏了怎么办？就需要用对治法，比如孩子急躁了，就要用定静来对治，如果早期的安修好了，孩子的性格就比较平和，不容易偏激。如何修安呢？有一个简单的方法，就是在自由中加上引导。平时尽量让孩子自由发挥，发现问题就进行引导，给孩子讲道理。如果孩子接受，就不要唠叨；如果孩子不愿意做，就问他为什么，让他把心里的想法讲出来，然后就行诱导，这样做的目的是不要让孩子感到压抑和委屈，孩子就容易安详。修安的另一个内容是安全，要培养孩子行为上的安全感，这个很重要。传统曾氏家族很强调人生安全，为什么？因为曾氏家族重视两个经典，一个是《大学》一个是《孝经》，《大学》强调修身，《孝经》强调孝顺，《孝经》说“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。” 因此受过这样教育的人是不会轻易去冒险的，不会弄得自己青一块紫一块，怕父母担心。有一次去新西兰旅游，在南岛去皇后镇的路上有一个景点，它是世界第一个商业蹦极跳台，从桥面往峡谷下面跳，高度超过40米，有一些人掏钱绑腿往下跳，当时我也想跳，但最后还是没有跳，因为感觉有危险，父母还在呢，不要说是生命危险，就是你弄疼了，弄不舒服了，父母知道都会很担心很心疼，这就是不孝，不能干这个。回过头来看我们的孩子，现在的90后，00后缺的是什么呢？缺的是动手的能力，不会跟物打交道，让他煮个水泡个茶，手忙脚乱，容易烫着自己，动手能力差就会带来不安全。我小的时候，大概3 、4 岁吧，就自个洗小手绢，那个时候没有纸巾，每个小孩都有个小手绢，得自个洗，父母不会给你洗。然后就是扫地，扫帚比人还高，就让你扫，大人明知道你扫得不干净，但还是夸赞扫得不错。等你扫完转身去玩，大人还得扫一次。为什么要这样做？培养你跟物打交道的感觉，《大学》八目前两目是“格物”和“致知”，培养小孩子跟物打交道的感觉，可以理解为一种“ 格物 ”“致知” 。《大学》不一定要等到了15岁以后才学，除了“ 齐家 ”、“ 治国 ”、“ 平天下 ” 的学问之外，有些东西可以放在小时候用的。比如说“ 格物致知 ”，前辈让你干事情，通常不会给你很详细的吩咐，有时就不告诉你道理是什么，只是让你去做，等做了以后再来提问题，不要不 “ 格物 ” 就想 “ 致知 ” 。所以小的时候就鼓励你自己动手，也许你干出来的东西不怎么样，但他还是鼓励。等你慢慢大了以后，他的要求就有点变化，变什么呢？要有结果，小时候你干的可能没有结果，大了以后就要求有始有终。记得小的时候要搞航海模型，那时候的航海模型比较土，动力是一根橡皮筋，搅搅搅，搅成一团然后一放，螺旋桨就会嘟嘟地转起来，然后把小船放在水里就可以走了。大人认为你要买材料没有问题，但有一个要求，你的船最后要能动，不能说我弄不了，然后扔在一边完事。这个要求也算是 “ 格物 ” ，培养你动手的能力，培养你跟物打交道的那个感觉，让你知道什么叫做成，就是成功的那个成。有了这些以后，这个人就会比较安全，马路什么时候可以过，什么时候不可以过，你会自己判断。游泳的时候，水不是很深的时候你敢游，大江大河你就不敢去，因为你知道自己没有这个能力，这种感觉与你从小的“格物”有关系。如果没有这种感觉就容易出问题，现在有一些十几、二十岁的人干事情不知深浅，这不是有没有冒险精神的问题，而是缺乏安全意识，这就有麻烦有危险，这与小时候缺乏修安有关。所以我赞成现在的孩子除了诵读经典以外，还要注重动手能力的培养，让孩子自己去干，干不成的时候再去指导，不要代替他，这是小儿修安，既要安详又要安全，而修安的目的是要达到自控。 2. 少年修诚《三字经》开篇就说：“ 人之初，性本善。性相近，习相远。” ，如果孩子变得不善了，那是受了环境的影响。因此在少年时期一方面要让孩子学习新知识，另一方面要防止孩子的心灵受到污染，就是要保持孩子的“赤子之心”，因此要修诚。举一个我自己的例子，我小时候调皮，但也比较诚实，那时候是文革期间，我们不喜欢学校里的一位老师，因为他老骂我们，我和几个同学就把几块玻璃碎片放在老师坐的凳子下面，老师来上课一拉凳子，呯呯几下把他吓了一跳，然后我们就很高兴，老师就很生气：谁干的？站起来！大家都不吭声，攻守同盟，小时候就懂这个。老师一看硬的不行，就换一招软的：我知道你们贪玩，没关系，谁都有贪玩的时候，承认错误就是好孩子，老师不会责怪的。于是我就举手，老师一看我脸一板：出去！那一堂课就罚站了。站在课室外面，我心里很委屈：不是说不惩罚吗，怎么说话不算数呢？而那帮没举手的损友却在里面偷着乐。回家后跟父亲坦白，说这事首先是我不对，但老师也做得不对，他说话不算数。你不是说过曾子杀猪的故事，要我们做人要诚实，曾子为了诚连猪都杀了，为什么我认错了老师还要罚我？父亲顿了一会儿说：那个老师可能没有看过曾子杀猪的故事。哈哈，这叫什么道理，现在就叫大人忽悠孩子。《论语》里有“父为子隐，子为父隐 ”的说法，父亲是怕我经过这件事情后不尊重老师，所以就绕了一下，变成了父为师隐。如果当时家长没处理好，我就可能在这个老师的影响下学会撒谎，撒谎是为了逃避惩罚。那时候家里对我的做法是，你只要讲了就不惩罚，错了没关系，承认了就可以了。其实我小时候坏事干得挺多的，数不过来，但受到的惩罚并不多，因为我能承认，当然你不能老认错又老犯错，认了以后还得有改的表现才行。所以少年修诚要注意这一点，孩子错了要指出来，可以给他一些压力，但这个压力要有一个限度，不能让他为了逃避压力而说谎。一旦孩子不诚实了，后面的事情就比较麻烦。关于这个我感受比较深，我小时候受的惩罚比较少，按我大哥的说法，我这人比较狡猾，什么叫狡猾？就是做错了就承认，承认了就没什么事了。他认为是狡猾，我认为是诚实，做错了就承认呗，就算你不承认，事实已经存在，这是可以感觉到的东西。通过修诚要达到什么目的呢？是要建立自信，如果小朋友到读小学的时候不自信，你会发现他后面的学习就会有问题。这个自信是怎样建立起来的？我认为自信是给父母、长辈和老师带出来的。记得小的时候，逢年过节父母就把我带出去见亲戚朋友，让你跟大人行礼打招呼，根据不同的年龄和身份作出判断，做对了就赞扬肯定。有人来家里拜访，就让你端椅子递茶水，客人就会夸奖说这个孩子真懂事，慢慢自信就有了。在学校也是这样，有一位语文老师比较喜欢我，因为课堂提问的时候我会主动举手回答，答对了他就马上给以肯定，到后来当有几个同学同时举手的时候，他总是把我放到最后一个，就是当别人都答不上来的时候才让我回答，这就给了我很大的自信，结果我就变成班里语文最好的一个。由此可见，小孩的自信是在跟别人打交道，通过别人的反馈建立起来的。这就要求家长和老师要擅于发现孩子的优点，然后给予鼓励和肯定。那么修诚和自信有关系吗？有，真诚是自信的基础，反过来说，孩子不自信就会撒谎，它是紧密关联的。 3.青年修正修诚以后是修正，《周易》蒙卦说：“蒙以养正，圣功也。” 一般的解释是对小孩子要进行正确的教育，我觉得这个说法不够到位， “蒙以养正 ”的实质是要培养良好的品行，包括性格、习惯和志向。到了青年阶段这个要求就更加突出，所以青年要修正。前面说的小儿修安阶段，小儿对应的是物，是在跟物打交道的过程中修安；而少年修诚阶段，少年对应的是人，这个人包括家人、同学和老师，是在跟固定人群打交道的过程中修诚；接下来就是青年修正，青年面对的是社会，是跟不同的人群打交道，环境要比以前复杂，外面的世界很精彩也很无奈，容易被各种东西诱惑。因此要修正，修正的内容一要正心，二要正气，就是要培养孟子所说的“浩然之气”。正心需要立志，要立好的志向、大的志向，有了志向就会选择适合自己的路子。青年人刚进入社会的时候诱惑很多，五花八门的东西都有，要达到一个目标可以选择很多路径，这个时候路子一定要正，宁愿脚踏实地走远一些也不要抄近道，因为近道容易通到邪道上去。如果青年时期路子走得正，不贪快求多，虽然用的时间比别人长，但到中晚年的时候就不会有问题，就能够善终。否则到了中晚年会吃力和后悔。按照以前的说法，青年才俊要走“大学之道”，要“明明德”、“亲民”、“止于至善”，使自己成为利己、利人、利社会的君子。《论语》记载孔子“十有五而志于学”，就是立志要学“修己以安人”的大学问，这就是立志。修正的另一个内容是培养正气，立大志本身就有利于培养“浩然之气”，除此之外，还需要注意行为端正，用行为、形体的端正来正心和养气。以前家族里有一个人，走路的时候很特别，总是一本正经，在家里如此，走出去也是如此，走路的时候从来不东张西望，也不怕别人笑话。他父亲不是军人，搞不清楚他为什么这样走路，后来才知道他是修身的，炼的是心身相合，因为精神老要注意形体，因此走起路来就显得一板一眼。其实孩子从小就应该注意形体端正，因为形气神是一个整体，形体不正就会导致气不正，气不正就会导致心不正。所以传统蒙学经典都有这方面的内容，比如《弟子规》要求：“步从容，立端正，揖深圆，拜恭敬。勿践阈，勿跛倚，勿箕踞，勿摇髀。”看上去有点繁琐，其实是有必要的，因为除了礼貌上的需要之外，它还有以形引气，以形正心的作用。如果小时候就养成行为端庄的习惯，到了青年时期对修正就会很有帮助。修正的结果是什么呢？是自立，就如孔子所说的那样：“三十而立”。 4.中年修明然后是中年修明，《大学》开篇就提出要“ 明明德 ” ，明有明白、清明，不疑惑的意思。修明一是要从事理上明，二是要从意识上明。人到中年，家庭有了，社会阅历也丰富了，会看到很多不如意的现象，比如看到有的人投机取巧却能够买车买房子，而有的人刻苦耐劳，却要天天挤公交，心里会郁闷，会有很多想法，容易产生情绪。这个时候需要从事理上去明，要明了一个人当下的处境，不仅跟他过去的作为有关，还跟他的家庭背景，所处的地域和时代有关 ,要把时间和空间的因素加在一块，从一个大的背景来考虑自己的处境，这样就比较客观，也容易找到突破困境的方向。又比如看中国的社会现状，需要从纵横两个角度来看待，纵的角度需要了解历史，知道中国的现状是几千年历史延续的结果；横的角度是看近一百年来的国际环境，知道中国的现状是国内外因素交叉融合的结果。如果能够从纵横两个角度来看问题，就接近于中，看问题就不容易偏激，不容易执着。这是一个层次的明，从事理上修明。另一个层次的明是从意识上去修，这个明是要明了自己意识活动的本源在哪里，为什么自己会产生这个想法。这是一个更为深入的层次，是真正的透过现象看本质。这就要求遇到问题的时候意识不要老往外跑，要反求诸己，通过自我反省回到意识活动的原点，去观察把握自己的意识活动，从而获得新的认知、新的自由。修明面对的是自身和历史，就像《旧唐书》所说的那样：“以铜为镜，可以正衣冠；以史为镜，可以知兴替；以人为镜，可以知得失。”因此修明的结果是要达到自明，明了自身的处境，明了自己的使命，明了自己存在的意义。明了以后就不会杞人忧天，就不会怨天尤人，就如孔子所说的那样：“四十而不惑，五十而知天命。” 5.老年修得老年修得，这个只能从道理上简单讲一讲，因为我自己就没到老年，说多了就是胡扯。老年修得，是指变外得为内得，变旧得为新得，变有形之得为无形之得。人到老年的时候，社会身份变了，生命活动能力也下降了，需要主动放下外在的、旧的、有形的东西，比如名利、地位、恩怨等等，要重新建立起自己的兴趣爱好，这些兴趣爱好与利益无关，与名气无关，使自己的生活变得轻松，精神变得自如，以求看破得失，看破生死，从而达到孔子所说的“六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”简单来说，老年要面对的是得失和生死的问题，修得是为了自主，最终目的是自主生死。 6.小结从这个儒家五修原则来看，国学教育对生命成长的意义是什么呢？它的意义就在于提高一个人的生命活动水平，从一个自然的、带有盲目性的人，逐步变为自控自觉的人，而且在有效控制自身生命活动和精神活动的基础上，去影响周围的环境，使自身与环境融为一体。三 . 从《大学》三纲八目的角度谈国学教育第三点，从《大学》的三纲八目来谈国学教育对生命成长的意义。《大学》是儒家四书之一，它的核心是三纲八目，三纲八目的内涵很丰富，下面我从修身的角度来谈谈看法。 1.三纲先谈三纲，《大学》开篇说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。 ”三纲是指“明明德 ” 、 “ 亲民 ” 、 “ 止于至善 ”。“明明德 ” 说的是什么东西？简单地来说是要往内走，往自己的精神境界走，但往内走不是最后的目的，往内以后还要往外，那就是“ 亲民 ”，不管是早期的“ 亲民 ” 还是后来的“ 新民 ” ，本质上是一样的，就是以内为基础，是“ 有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人”，是修内而达外，修己而安人。因此可以认为，《大学》的前两纲说的是内和外的问题。第三纲是“止于至善 ”，“ 至善 ”是什么意思？从心法的层面来看是指中，从社会的层面来看是指公。因此从“明明德”到“亲民”再到“止于至善”，既是一个从内到外，然后融通内外而达于中的过程，也是一个从个体到群体进而到社会，达到“天下为公”的过程。从修身的角度来看，“至于至善”既是“明明德 ” 、 “ 亲民 ”的进阶，又是 “明明德 ”和“ 亲民 ”的指导原则，三者是一个整体。 2.八目再来谈八目，《大学》八目是指“ 格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下 ” ，按照前人的说法，八目是实现三纲的步骤。如果说三纲给出了一个修内达外止于中的基本原则的话，那么八目给出的就是三步两阶段的实施方案，其中“ 格物、致知 ”属于知步，“ 诚意、正心、修身 ”属于修步，“ 齐家、治国、平天下 ”属于用步，而知步和修步构成了内圣阶段，行步构成了外王阶段。因此八目是通过从内到外、从近到远、从小到大，一步一步去实现内圣外王的。具体来说，《大学》论说八目是从“ 明明德于天下 ”开始的，就是先要立一个大志，立一个大目标，然后，从大到小来寻找落脚点，然后再反过来从小做起，从“格物”开始，而“ 格物 ”是从自己身边的东西做起，然后再往内走。为什么“ 格物、致知 ”以后会导致“诚意、正心”，而不像西方近代科学那样，走“ 格物、致知、再格物、再致知······”的路子呢？这是一个值得深思的问题，它涉及到中国古人对心与身、心与物的认知，涉及到整体观的内容，这个问题先搁在这里，以后有机会再讨论。然后来看“ 诚意、正心、修身 ” ， “ 修身 ” 什么意思？在《大学》里“修身”是以“ 诚意、正心 ”为前提的，这个不难理解，但《大学》“修身” 不仅仅需要修意识，还要用意识去驾驭身体，如果不能驾驭身体，就叫做 “ 心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。 ”《大学》这段话可以从不同的角度去理解，而以意驭形是基本含义。如果不能做到心身相合，人的功能就难以体现，虽然器官还在，却如同行尸走肉，因此“修身”需要心身相合。再来看“ 齐家、治国、平天下 ”，把“修身”的境界往外延展，从小家庭到大家族，再到诸侯国，最后到周朝的天下，使天下太平，古人是这么讲的。我们现在可以换一个角度，对于做企业的人来说，管理一个企业就类比于治理一个大家族，就是“齐家”；企业做大了上市，可以类比于“治国”；企业走出国门面向全球，可以类比于“平天下”。这是一种变通的说法，不管是在那一个领域，只要想做得出类拔萃，都有一个“ 齐家、治国、平天下 ”的过程。 3.小结从《大学》三纲八目的角度来看国学对生命成长的意义，就在于它让人知道什么是本什么是末，本是内求修身，末是外求处事，本与末不是对立的，而是一个基础和运用的问题。对于先秦儒家来说，修身的目的是为了处事，修身的水平需要通过处事来检验，而处事又是修身的扩展和延伸，两者是统一的。通过不断地修身和处事，就能够变小人成大人，所谓大人就是有公心的人。《礼记》说“ 大道之行也，天下為公。”当内心越来越大，从家到国再到天下，能够“止于至善”，就成其为大人了。这个大人不是心里想的事多，而是心量大，能够行善，能够为公。四.结语最后来总结一下，今天讲了三点。第一点谈的是我个人的传承，从家教、师传、自悟这条路径来看，国学教育对生命成长的意义就在于：国学教育让你知道什么是中国人？如何成为一个中国人？为什么这样说？因为人的本质不在于国籍，不在于居住地，而在于文化认同，在于思维方式。从小的家教和师传，传授的不仅仅是知识，更重要的是习惯，这个习惯打上了一个民族的文化烙印和思维烙印。第二点，从儒家心法的原则来看，传统国学教育对生命成长的意义就在于：它能够把一个不自觉的人变成一个自觉自控的人。如果我们仅仅是用现代教学体系来培养孩子，掌握技巧、知识没有问题，但对生命的理解，尤其是对自己的意识活动的认知和把握是不够的。而人的主宰是精神，如果你不能有效的认知和把握自己的意识活动，就难以成为真正意义上的人，所以说国学教育是不能忽视的。第三点，从《大学》三纲八目的角度来看，通过国学教育能把我们从一个小人变为一个大人，这个小人不一定是贬义，它是相对于君子来说的。君子的特征是遇到问题会反求诸己，以内求修身为本，然后修此而知彼，修内而达外，进而成为北宋大儒张载张子所说的那样：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平 ”。关于国学教育对生命成长的意义这个问题，我就讲到这里，谢谢大家！老平 2013-11-02 发言 2014-02-07 修订

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分享《大学》讲读7：格物致知

热度 6 老平 2013-10-29 20:34

（王阳明格竹）前面的讲座曾经对“格物”和“致知”两词做过解释，这一讲是要讲“格物致知”这一章的内容，按照习惯，应该先列出对应的文字，但我们没有找到明确对应的文字。纵观《大学》全文，八目除了“格物致知”外，都能找到相应的内容，如“诚意”会对应“所谓诚其意者，毋自欺也••••••”又如“正心修身”，会对应“所谓修身在正其心者，身有所忿懥••••••”等等。一 . “格致”章没有经文为何“格物致知”没有对应经文？可能的原因是： 1. 文字丢失了。 2. 文字散落在其他段落里，或者文字没有散落，只是没有给出明确的说法。 3. 作者没有写这段文字。如果是文字丢失了，有两种对应方法，一种是等待，等以后考古发现。另一种是补写，南宋大儒朱熹就作了一段补充文字。如果是文字散落在其他段落里，就可以重编文字。如果是文字没有散落只是没有给出说明文字，那最有可能是把总纲部分视为“格物致知”的内容，近人伍庸伯就是这样认为的。如果作者没有写这段文字，那意味着什么呢？可能它是一个显而易见的问题，毋庸赘言。二 . 朱子的“格物致知” 朱熹在《四书章句集注》一书里写道：“格，至也。物，犹事也。穷至事物之理，欲其极处无不到也。”然后又补充了一段“格物致知”的文字，对此后人有赞叹也有质疑。朱子说：“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以《大学》始教，必始学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。” 三 . 王阳明的“格竹事件” 王阳明是明朝大儒，是心学的集大成者，他对朱子的“格物”说不以为然，他在《大学问》里说：“物者，事也，凡意之所发必有其事，意所在之事谓之物。格者，正也，正其不正以归于正之谓也。”他认为“格物”不是往外求，而是去除内心不正之念。他的见解是有实践依据的，即后人所说的“格竹事件”。王阳明在《传习录》里说： “众人只说格物要依晦翁，何曾把他的说去用？我著实曾用来。初年与钱友同论做圣贤要格天下之物，如今安得这等大的力量？因指亭前竹子，令去看。钱子早夜去穷格竹子的道理，竭其心思，至于三日，便致劳神成疾。当初说，他这是精力不足，某因自去穷格，早夜不得其理，到七日，亦以劳思致疾。遂相与叹：“圣贤是做不得的，无大力量去格物了！”及在夷中三年，颇见得此意思。乃知天下之物本无可格者，其格物之功只在身心上做，决然以圣人为人人可到，便自有担当了。这里意思，却要说与诸公知道。” “格竹事件”表明： 1. 别人学朱子的“格物”是只说不做，王阳明是真去做了。 2. 格竹把两人都格病了，但没有说明他们是如何格竹的。 3. 王阳明被贬到贵州，经龙场悟道后才知道，“格物”之功应该内求而不是外求。四 . 伍庸伯与“格致”说伍观淇（ 1886 — 1952 ），字庸伯，广东番禺人。 6 岁入私塾， 16 岁考入两广高等学堂，继而就读于广州将弁学堂，保定陆军大学。北伐时任总司令部办公厅主任，抗战时任四纵队司令，颇有军功。据《梁漱溟晚年口述》一书记载，梁漱溟平生最佩服的人就是伍庸伯。书中写道：“假如有人问我，你一生所亲自见到的、最佩服的人是谁？那我就回答就是他。”“伍先生这个人，就我看来，是一个纯正的儒家，脚踏实地的儒家。” 伍庸伯喜欢讲《大学》，学者把它整理成《礼记大学篇解说》一书，书中写道：“我采用《大学》古本。古本《大学》由首至尾是一篇很通顺的文章，段落次序很清楚，不必要改动章句。所以我不取朱子的版本。《十三经注疏》将《大学》全篇分为六大段：《格致》、《诚意》、《正修》、《修齐》、《齐治》、《治平》。” 伍庸伯认为：《格致》章由“大学之道”起，至“此谓知之至也”止，共分五节。以前儒者将《大学》分为三纲领、八条目。我今则在《格致》章亦分作三纲、八目。“明德”、“知止”、“本末”三节为三纲。第四节内“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”为八目。末后“自天子以至于庶人壹是皆以修身为本”为第五节，我说为此章的总结。伍庸伯的这种划分是前无古人，值得后人玩味。五 . 一位儒家前辈的观点格，有两层意思，一层是推究，另一层是感通。格物，先是推究事物，进而使心意与事物感应融通。融通之后，就可以获知人与事物、人与人之间的内在联系。如何使自己的心意与事物相通呢？需要运用《大学》的思得六步心法：知、定、静、安、虑、得。这个观点具有操作性，有兴趣的朋友可以试一试。（老平 2013-10-29 ）

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分享哈佛大学国学管理研修班

热度 8 老平 2012-6-14 08:45

哈佛大学商学院开办了一个为期六周的国学管理研修班，开课那天由一位中国老头主讲。老头端坐在讲台上，环视讲堂几圈，然后开腔： “刚才校长跟我说，在座各位都是大公司的主管，都有工商管理硕士学位，是美国商界的佼佼者。这很好，这也是我愿意从中国前来讲课的原因，因为我讲授的内容是管理之道，只有懂得管理之术的人才有可能听懂管理之道。” 台下出现了骚动，老头环视讲堂一圈，讲堂回复安静。老头说：“什么是道？道是无形的。什么是术？术是有形的。中国文化的奥秘就在于以无形胜有形，因此你们应该向中国人学习，学习管理之道。” 台下又出现骚动，老头再次环视讲堂，然后说道：“女士们先生们，在正式讲课之前，请允许我做一个小调查。你们都是高级主管，请问你们有没有与下属发生过冲突？曾经被下属当面骂过的请举手。”台下有人犹豫地举起了手。 “当工间休息的时候，有没有发现这种情况：你走进咖啡厅，四处都是人，但过了一会以后，就只剩下你自己一个。有这种情况的请举手。”台下有人迅速举手。 “当生日到来的时候，尽管你没有告诉过公司的任何人，却会收到很多礼物。当你提出一个看法以后，不管这个看法是否符合实情，大家都表示欣赏赞同。有这种情况的请举手。”台下举起了一堆手。 “当上班的时候，不论你走到哪里，都没有人跟你打招呼，大家该干什么还干什么，就好像你不存在似的。有这种情况的请举手。”等了半天，台下没有人举手。老头说：“上面说的就是管理的四种境界，从前到后逐步高级，其中最后一种就是管理之道。管理之道就是不有意去管，公司仍然可以依理运作。掌握管理之道的人，下属知道他存在，但又看不见他存在。” 这时候台下有人举手说：“我掌握了管理之道。”老头问：“你是哪个公司的？”对方回答：“美国隐身技术有限公司。”（老平 2010-11-26）附《老子》第十七章：太上，下知有之，其次亲而誉之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。

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