# g- ~- c. E* n( C9 V1 P据说大清乾隆皇帝下江南的时候,在镇江金山寺,他问当时的高僧法磐:“长江中船只来来往往,这么繁华,一天到底要过多少条船啊?” 5 I, k/ ~/ ^; n- [: W. c6 b2 v! s8 r - ?8 l {8 k( p y! M1 t6 Y3 y 法磐回答:“只有两条船。”! g9 }% G! @. h5 F' l5 e3 D- Z. }
! c. B* B( k2 [+ A% O/ r, l 乾隆问:“怎么会只有两条船呢?” : E8 P B, F; w; v: v+ z- w. D , d* f9 x/ J) N' G2 E/ T. ~ 法磐说:“一条为名,一条为利,整个长江中来往的无非就是这两条船。” # r1 E- I2 t2 M! X0 b ; Q4 ^$ ?& N+ a. r' \; z3 D6 n 司马迁在《史记》中说过:“天下熙熙皆为利来,天下攘攘皆为利往。”除了利,世人的心中最看重的就是名了。多少人辛苦奔波,名和利就是最基本的人生支点。3 i- R! c, j6 C2 J
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那么,庄子对名和利是怎么看的呢?庄子在《逍遥游》里,讲到了这样一个“尧让天下于许由”的故事。 * m/ z6 p+ p9 R ) j3 h. P, G% f9 V 大家都知道,尧被中国古人认定为圣人之首,是天下明君贤主的代称。许由呢?是一个传说中的高人隐士。 ( _! G+ g, P4 p( b - R7 T. f1 X& {+ ^ 庄子写道,尧很认真地对许由说:“日月出矣,而爝火不息,其于光也,不亦难乎!时雨降矣,而犹浸灌,其于泽也,不亦劳乎!”当光明永恒的太阳月亮都出现的时候,我们还打着火把,和日月比光明,不是太难了吗?及时的大雨落下来了,万物都已经受到甘霖的滋育,我们还挑水一点一点浇灌,对于禾苗来说,不是徒劳吗?8 A4 W$ K9 b9 ~
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尧很诚恳地对许由说:先生,我看到你就知道,我来治理天下就好像是火炬遇到了阳光,好像是一桶水遇到了天降甘霖一样,我是不称职的,所以我请求把天下让给你。& B# g% y+ a9 ~0 R/ ^' s
7 Q' X- y |6 H: A2 I 大家看看,这辞让的可不是小官位啊,这是尧要把天下让给许由!许由又怎么说的呢?# t) t U: C7 _
! d; j! s' n6 S- T7 _: p* T 许由淡淡地回答:你治理天下已经治理得这么好了,那么,我还要天下干什么?我代替你,难道就图个名吗?“名者,实之宾也,吾将为宾乎?”名实相比,实是主人,而名是宾客,难道我就为了这个宾客而来吗?还是算了吧。 - X3 u% `( I+ s+ Q5 N许由接着说了一个很经典的比喻:“鹪鹩巢于深林,不过一枝;偃鼠饮河,不过满腹。”他说,一个小小的鸟在森林里面,即使有广袤的森林让它栖息,它能筑巢的也只有一根树枝。一只小小的偃鼠在河里饮水,即使有一条汤汤大河让它畅饮,它顶多喝满了它的小肚子而已。 0 ?% V' @0 e) {- N1 h, } 2 @# {/ @# r7 F, u; c. P 我们想一想,人生有涯,一个人这一辈子能吃多少饭呢?能占多大的面积呢?人往床上一躺,你睡觉的地方也就这么大,不管你住的是300平方米的豪宅,还是1000平方米的别墅,你实际需要的空间跟别人都一样。 , {7 Z; ^' a) t1 i, q, ~: C & G" \& V* [; G 淡泊为大。许由这样的一种宁静致远的淡泊心智,可以连天下都辞让出去,就是一种博大的境界和情怀。! e3 _& A* [- w8 K0 @
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4 L6 b4 H9 l# Q$ m) D$ M6 Z ' b" @1 B& n9 M6 a & ?( `9 N9 G: u% W# _作者: 青方 时间: 2011-9-2 10:18 回复 ruby 的帖子, o3 V( } D7 {& E
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前一段时间看“世说新语”,很有意思,纪晓岚的鬼故事也不错。作者: ruby 时间: 2011-9-2 13:27
真正的大境界,用庄子的话说,叫做“旁礴万物”,可以凌驾万物之上,将万物融和为一体。! U6 r& ^, k& r0 w. O$ i
9 j. z+ O7 O8 M# Y. u/ B 每个人的经历不同,禀赋各异,将最终决定自己的眼界,决定自己的命运。* L2 Z9 T& \: N' h: x: I6 A3 t8 N
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这种境界在《逍遥游》里面有过描述。庄子讲述了一个寓言: + J! U& i: B) W& r& Q. R6 k7 ^: k s% P$ C! g
有两个修道之人,一个叫肩吾,一个叫连叔。一天,肩吾对连叔说:我听说有这样一个不可思议的神人,他住在姑射之山上。“肌肤若冰雪,淖约若处子”,他的肌肤晶莹剔透,像是从来未被污染的冰雪一样的洁净,神态像处女一样天真柔美,没有烦恼。他“不食五谷,吸风饮露”,根本不用吃五谷杂粮,他可以驾着飞龙,乘着云气,“游乎四海之外” ,可以自由翱翔于天地之间。他只要稍稍一凝神,就可以使五谷丰登,使这一年里没有任何的灾害。肩吾说:我可不信这样的事情,哪有这样的神人呢? & L" c; x/ U3 i# ]7 B; {4 c9 K$ Q- y8 ?9 \! Q0 E: h$ w- i" _
连叔说:我告诉你吧,这个世界上,你无法和瞎子一起欣赏文彩的美丽,你无法和聋子一起欣赏钟鼓的乐声。你只知道人的形体有瞎子,有聋子,有外在的残疾,你不知道人的心智上也有这样的残疾。这话说的就是你这种人。说因为你没有那么开阔的眼界,没有那么博大的胸怀,所以你不相信可以有这样的人。我告诉你,这样的人确实存在。 % A, I B2 P4 e) S1 O1 l5 t, x$ Z) z, e
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“之人也,之德也,将旁礴万物以为一。”这个神人啊,他的道德啊,可以凌驾万物之上,将万物融和为一体。旁礴,就是磅礴。 2 ]: I3 ]5 z0 Q1 P$ L1 a : O- w* h* D$ Z 连叔用了一个激动人心的词:“旁礴万物”,其实,就是让自己成为天地至尊。这种磅礴万物不一定借助神仙功力,这往往指的是我们内心。 8 k$ I6 G. j* b |. m" T u6 W6 _3 ]3 x8 `2 B- F
当一个人在这个世界上可以“仰观宇宙之大,俯察品类之盛”,当天地万象完全在你的眼界之中,我们的心怎么不能磅礴万物呢? 1 ^0 h6 f; M. i9 _ ' n. y5 j" W% F0 d3 u8 u 庄子在书当中多次提到“心游万仞”,多次提到“独与天地精神往来”,这不就是磅礴万物吗? ' g& x" U# k K/ B& O8 B" u! ~) s; O& v Z6 B+ o- S( k
所以,连叔说:“之人也,物莫之伤”,外物伤害不了这个神人:洪水滔天可以吞没一切,但是淹不死他;大旱可以让金石熔化、土山烤焦,他也不觉得热。为什么呢?因为他的心有这样的定力,这样的功力,这样的境界。0 {2 q0 O6 ?, v4 U
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其实,这样的一个神人,显然是庄子杜撰出来的神话人物。庄子最终的落点不是给你讲神话,而是给你谈人生。人生的经历不同,禀赋各异。经历和悟性最终决定了你的眼界。 $ v" S |( q, r3 v) g1 D7 T X! Q4 ~: ^5 z7 S8 k- b
反过来说,一个人的生活完全是可以由态度来改变的。一个人先天的性格、后天的机遇、固有的价值观,最终会决定自己的命运。- ?3 o& v: E( @6 P$ t
9 K( Y7 k$ P9 o* v/ _3 n" P4 L 作者: ruby 时间: 2011-9-2 13:31
我们需要一种清明的理性。这种理性是在这个嘈杂的物化世界中拯救生命的一种力量。同时,我们也需要一种欢欣的感性。这种感性之心可以使我们触目生春,所及之处充满了欢乐。 ' b) ]6 g4 i7 c$ j" s% r: x/ F" S1 f6 \! X5 n
关于这两个意象,在宋代的笔记当中有一个特别有意思的记载。 9 q: w/ j# k; m' x W: {# R8 G3 |+ c* m: |
苏东坡和佛印经常共同出游,看到很多的事物情景,但是他们各自有自己的解读。- j R% _% q `5 D P
+ B& i. e7 ~" }1 x# g 有一天,两个人结伴出游,见到一个木匠铺,看见木匠自己在那儿正在做家具。木匠拿出一个墨盒,“啪”一弹墨线。 " M5 U8 Q2 u, O, o1 S- k0 _& g5 m/ }8 A6 B* \
佛印见了,马上就拿起这个墨盒来,做了一首诗:4 l* T2 o' `1 Y+ v6 a' r. L- x
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吾有两间房,一间赁与转轮王。% w3 ^7 ] o; g, v E$ I
) K9 @, q" M/ e, F: X9 N: o 有时拉出一线路,天下邪魔不敢当。! l2 o: S0 e1 p7 q* I
' k" r' x. Q/ \ 若无闲事挂心头,便是人间好时节。 % y) j3 G6 ?' Z/ r5 ?2 U* ~& n " n2 [4 |/ f* o9 K d- g" f 人间真正的好时节,就是没有闲事挂心头。那么,这种闲事往往表现为什么呢?就表现为我们给自己设置的一种障碍,让我们的境界不能开阔。$ F) k0 c+ }3 w; J* U; \$ ?( P, \
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那么,在生活中,眼界怎么样能够看得真正开阔呢? 1 r4 E N% t" F4 W$ S6 ] , E) u5 u3 h( z* h 禅宗有这样一句话,叫做“眼内有尘三界窄,心头无事一床宽”。眼睛里要是有事,心中就有事,人就会看得“三界窄”。三界是什么?前生,此际,来世。只要你眼里的事化不开,心里成天牵挂着,你就会把前生来世、上辈子下辈子都抵押进去。但是,如果你胸怀开朗,心头无事,用不着拥有多大的地盘,坐在自家的床上,你都会觉得天地无比宽阔。2 r$ M. ~; O9 z# c0 a3 B
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所以,要想做到真正与天地共逍遥的境界,需要先开阔自己的眼界。( Q( y8 O7 d/ l* b* ~# S. [' d- N+ q6 y P
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道法自然,就是让我们的心感受天地之气。天地无处不在,所以道无所不在。) _ S( U0 H, q ]( E A
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道法自然,就是鼓励每一个人用自己的脚步去丈量你的历程,用自己的体验去开启你的心智。 : D7 ^( m, d# H0 c6 N6 [ 5 ]8 ~7 X! q8 h0 _, w 道法自然,就是让你无处不看见。' Z( j# q9 k0 e" A' N9 Y- e
9 _4 I6 P% j3 c" u: l. { 关于道法自然,庄子是怎么样说道呢?- R) {, ]. A/ @' v* D1 }* j9 M X
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东郭子曾经去问庄子:道在哪儿呢?庄子说:“无所不在。” 2 i7 V1 e2 @+ l' h8 R0 y. S1 j6 q, O8 {- ~: C
东郭子没听懂,还挺固执,说:你总要说出一个地方来。& m' ?6 K, z! C
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庄子便随口说:“在蝼蚁。”道就在地上那些个小虫子身上。 ( L5 c; p/ `8 n( P% z, h7 y) l0 Y5 d& L* P
东郭子挺不满,说:道就这么卑下吗?5 R0 z2 f7 O4 E- \' }
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庄子又说:“在■稗。”道在小小的野草上。8 Y, B& Z3 o) p: j; j4 N. ?) v# z# @. G
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东郭子更加不满了:为什么道就更加卑下了呢?! s0 q) Q( s! f4 k6 Y% v% p: f
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庄子就更没好气了,说:“在瓦甓。”道在砖瓦上。3 f6 h# d1 E2 m. R
- ^8 S! n+ W; N, @ |5 n7 ^ 东郭子更加痛苦了:怎么越说越卑下啊?0 q( o6 ]& n% i$ e9 }
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庄子实在烦了,就说:“在屎溺。”道就在粪便中。) Q% T5 [! V2 A& V `- X
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这下东郭子终于不说话了。3 R* E0 O+ V M- {" o) X
* B0 _; K. {' v6 n% ]8 R 其实,如果我们真正看懂这段对话,我们会明白,所谓道法自然,也就是说,自然之中皆是道理。3 E( `1 ~' [" D5 `6 v3 R0 e
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天地无处不在,所以道无所不在。* z; L/ R r# U8 F
6 Z4 P+ x+ A' x' M4 t+ k+ A* t9 v 作者: ruby 时间: 2011-9-7 12:32
佛家的僧人出家时都穿僧鞋。这个僧鞋的形状很有意思,前面露五指,后面露脚后跟。为什么? + i; w* W5 g9 V* x" C( }0 D& j0 z) Z/ S/ q- I
其实,穿这样的鞋是为了提醒一个道理,所谓六根通透,要去掉贪、嗔、痴、怨、疑、慢。你只有看穿这六根,心灵才真正清净,真正通透。) I$ x4 B3 Z4 p5 ^1 V6 y
1 T6 M% N2 }9 `2 r 那这人生至理为什么要把你放在脚下鞋上呢?用佛家的话讲,人只有低下头,才能看得穿。你不低下头是看不见的。+ K) z. C! j/ i# i2 A
9 z; |( Z1 E: N4 T 作者: ruby 时间: 2011-9-7 12:38
庄子在《至乐》篇里,借孔子的口,讲了这么一个故事:. [ Q. R( \/ h- V' J" o, ]
! V" G; S8 }/ z- R0 P2 O9 \5 Q 鲁国的郊外飞来一只很大的海鸟,鲁国国君很喜欢,就毕恭毕敬把这只海鸟迎进了太庙,演奏《九韶》这样庄严的音乐取悦它,准备了美酒给它喝,宰了牛羊给它吃,每天用这样的礼仪供奉这只海鸟。 3 w h; G7 E/ x1 {9 v. b) X" S2 t0 o1 _; g" @
而这只海鸟呢?目光迷离,神色忧郁,不吃一口肉,不喝一口酒,就这样郁郁寡欢,三天就死了。6 _9 D8 A* X1 ]1 S. y9 w# [0 L
y# b5 z8 _* _& K' H 庄子借孔子之口总结说,这叫“以己养养鸟也,非以鸟养养鸟也”,也就是说,这是以养人的方式养鸟,不是以养鸟的方式养鸟。这是以人喜欢的礼仪对待鸟,而不是以鸟自己的心思在对待鸟。 * @0 k9 _+ B0 F8 k+ x& `( {: c2 `: S5 t5 O4 p 作者: ruby 时间: 2011-9-7 12:43
子在《人间世》篇中教给我们一种认识自己的能力,总结成两个字,叫做“心斋”,就是用心的斋戒去真正反躬内省,看看你自己。 & r: @ a* E$ O7 P* T3 u! W+ y3 d: D( o4 K& l9 V$ ]& I. Y
这个话是庄子假托孔子说的。孔子的学生颜回对孔子说:我想出去做事,我要去卫国阻止暴虐的国君的恶行。他的老师孔子特别不屑地说:你别去了。你去了以后,碰到这么暴虐的一个人,你劝不好他,反而就被他杀了。 + t* @& K3 j( I! S 3 Y9 D9 c; ?: D! y( I6 ~! N, o颜回说:我总要出去做事啊。老师说:你现在还太毛躁,还没有看清自己,你出去做什么事都会一事无成的。你先自己去斋戒吧。 ( t! N5 T x- f F7 I 1 s6 _$ W% n3 Y# j& [ \' U 颜回就问他老师:我们家可穷了,不喝酒不吃肉已经好几个月了。我一直过着这苦日子,这算不算是斋戒啊?) d; K% M$ ], l' W
. ]5 ?' m% Q& j9 D4 e e# @ 孔子说:你说的是祭祀上的斋戒,而不是心的斋戒。 [4 y2 c3 E* z f: Q, Z
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颜回问:什么叫心的斋戒? . ^" p1 c- k5 F * z6 ^8 \9 k7 r: {6 c) O 孔子告诉他,在这个世界上,你不光用耳朵听,还要用心来听,更要用气来听。用你的气息去进行一切的感受,回归到心里,得到自我的确认,这就是心斋。- T3 D" W O7 V! ?
9 H! v- |# y) u$ E. E1 k 这段话虽然假托孔子说的,但是却出自《庄子》。他写的这段话是告诉我们每个人一种认识自己的方式。 ' l- s: g6 K2 O& s6 r* c# I6 ]" ?- v8 i/ h, I) v \5 R
其实我们每一个人的眼睛都有向外发现和向内观看的两种能力。向外可以发现一个无比辽阔的世界,向内可以发现一个无比深邃的内心。+ S# B; T8 l a3 b0 u4 c! `
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