哲学不是科学，两者的“发展方式”也是不一样的。

       在某种意义上说，科学的发展是“线性的”知识积累，我们用不着非要了解一门科学的历史一样可以学习和利用它的成果，因为它的最新成果就凝聚在当下的某种载体之中，我们拿过来学就可以了。

        但哲学却不是如此。

       如果有一个问题，我们经过长期艰苦卓绝的努力，终于有了惟一正确的答案，那么虽然以往的探索都具有历史的意义，但是在这个惟一正确的答案面前，它们都失去了存在的价值。我们用不着理会它们，只需要掌握这个正确答案就行了。然而，如果有一个问题是永远不可能有标准答案的，只有各式各样不同的解答方式，那么在这些解答方式之间就不存在孰高孰低的问题，它们都超越了时间和历史，无论在什么时候都是可供后人选择的道路。

        换言之，由于哲学问题乃是永恒无解因而万古常新的难题，故而一切答案都不具有终极的意义，各式各样不同的解答方式都具有“平等的”价值。就像唐诗和宋词，彼此之间无法取代。如果说两者之间有什么区别的话，那就是文学家们将某一种艺术形式推向了顶峰，而哲学家们则是将一条思想之路走到了“极至”。

        哲学家通常思考的都是带有根本性的问题，他们思考的也很“根本”，于是就把一种解决问题的方式推到了极端，后人若要解决问题就不可能再走老路，因为那条路已经被走“绝”了，他只好换一条路走。

        哲学并不只有一条路而是有许多条路，任何一条路都不足以代表哲学本身。

        哲学就是自己把路走完，走尽，让别人无路可走，不得不另辟蹊径。


从中国哲学作为起步来认识希腊哲学

        中国本土的道家学说，爱讲“有、无”；中国广泛流传的佛家学说，爱讲“空”。但不论是“有”或者 “无” ，又或者 “空” 都是一种状态，都是一种 “存在” 方式。

         “存在”概念的产生有着深刻的语言学背景，在某种意义上说，它是印欧语系所特有的系词结构的产物。不同的语言会形成不同的思维方式，也会形成不同的表达哲学思想的方式。

         在印欧语系中，逐渐形成了一种基本的语句结构，即系词结构：一个语句通常是由系词连接主词和宾词而形成的。

        在希腊人看了，语言所表述的东西与被表述的东西是一回事。

        在语言中，主词和宾词都是可变的，惟有连接两者的系词“是（Being）”是不变的。天“是”蓝的，花“是”红的，这“是”一棵树等等。一切东西首先是，然后才是什么，换言之，这个“是”是使什么成为什么的根据和前提。

        现在我们要寻找变化中不变的东西，而不变的只有这个“是”，加之由“是”的不定式亦衍生出了它的分词形式和名词形式，这就使我们可以像追问其他概念的含义一样，追问“是”是什么。

         在巴门尼德看来，正是这个“是”  使  “是什么的东西” 成为了 “什么”，正是这个“存在”使存在着的东西存在出来了。

        这就是说，“是”先于所是的东西，“存在”先于存在者。一切存在者先要存在然后才能存在出来。

         于是，存在不仅是所有事物中惟一不变的东西，而且它也是一切存在着的东西之所以存在的前提和根据。